Hace mucho tiempo cuando comenzaba el mundo los cadáveres no se enterraban se llevaban al monte y se depositaban al pié de las Ceibas.
Fue un marido burlado llamado Mofá, quién puso fin a esta costumbre e hizo cavar la primera fosa para castigar a su mujer a quién enterró viva...
Este Mofá de la leyenda vivía enamorado de su mujer que no lo quería ni a él ni a su hijo y tenía una alé ( un amante ) que no valía lo que Mofá y que estaba muy lejos de amarla como la amaba Mofá éste trabajador incansable.
Sin embargo ella le decía a Mofá que no podía vivir sin él y al amante que no podía sufrir más la presencia de su marido. Un día éste le pregunto si estaba dispuesta a deshacerse de su marido.
El hombre había ideado que se fingiese muerta y cuando la dejasen bajo la ceiba él iría a buscarla de madrugada y la conduciría a su casa.
Dicho y hecho y aquella misma noche la mujer de Mofá se hizo la muerta.
La desesperación de Mofá no tuvo límites pero llegó el momento en que no quedó más remedio que entregarle el cadáver a Irokó y el amante como habían convenido esa madrugada se la llevó del monte tan viva como estaba a la hora de su aparente muerte.
Pasó algún tiempo y el amante de la mujer de Mofá que vendía quimbombó en la plaza pensó que era ella quién debía salir a vender y él quedarse en la casa sin hacer nada.
Fue así que la mujer ocupó su lugar en el mercado vendiendo quimbombó pensando que nunca la conoceria nadie.
Un día vio venir a su hijo que sin sospechar quién era tenía costumbre de comprarle el quimbombó al amante de su madre.
El hijo la reconoció y le echó los brazos al cuello pero ella lo rechazó con la mayor dureza protestando que no era su madre ni madre de nadie.
Sin embargo el muchacho no dudó un instante :
volvió a su casa y le contó a su padre a Mofá que su madre estaba viva y que se hallaba en el mercado vendiendo quimbombó.
Tres días después cediendo a la insistencia desesperada del muchacho Mofá fue a la plaza y reconoció a su esposa a la que intentó también abrazar estrechar entre sus brazos lleno de gozo y de alegría.
Ella gritaba con toda su fuerza pero el pobre Mofá gritaba más recio y un gentío no tardó en rodearlos presenciando aquella escena.
Acudió el hijo de Mofá que había seguido los pasos de su padre y se descubrió públicamente la traición de la mala mujer que había hecho a la muerte a ikú cómplice de su delito.
La muchedumbre pedía un castigo y Mofá propuso temiendo una nueva traición que se abriera en la tierra un hueco muy hondo y quedase allí enterrada como una semilla.
A partir de aquel suceso los cadáveres no se llevaron más a Irokó como había sido costumbre sino que se sepultaban a cuatro metros bajo tierra.
En este camino Ogunda fun era un personaje que vivía en la tierra de Oshún, y un día se enamoro de ella que era la hija predilecta de Olofin, y logro contraer matrimonio con ella.
Olofin mando a preparar una gran fiesta para ese día, y Ogunda fun hizo su entrada en el palacio montado en un hermoso corcel, blanco y vestido de rey, durante la ceremonia nupcial Olofin corono a su hija como la reina del palacio y quedo bendecida por el y nunca perdiera su corona, y dijo: el que trate de quitartela sera destruido, y a Ogunda fun le dijo: ten siempre sembrada en los alrededores del palacio ewé dundún pues ese sera tu ashé y aunque lo pisen y lo destruyan siempre renacerá y tu Ogunda fun mientras seas obediente y no te vuelvas ambicioso tendrás de todo y tienes que considerar a tu esposa, que posee virtudes de los secretos de su padre.
Después de la boda Ogunda funempezó a gobernar perfectamente, y como Awó de Orunmila tuvo un gran ashé, y como era obediente en esos primeros años, consagro a varios Awó los cuales enseño y dirigió.
Al primero de ellos le revelo todos los secretos. Sucedió que al pasar los años y como el estaba rodeado de un numero pueblo se endioso no reconociendo mas corona que la suya y comenzó a despreciar a Oshún y a celarse del ashé que ella tenía. Un día se puso a pensar de que dependía del ashé de su apetebí y se acordó que el día de la boda Olofin la había coronado y que era la causa de su ashé, pero no se acordó de que Olofin le había dicho que el que tratara de quitarle la corona a su hija seria destruido.
Un día le boto la corona a su apetebí y ella al darse cuenta le reclamo y este le contesto en mala forma, que no se la daría, y en la discusión le dio un fuerte golpe en la parte derecha del cuerpo, yOshúnsin apenas poder caminar fue a casa de su padre Olofin, a quien le conto lo sucedido. Olofin mando a buscar a Ogunda fun y le dijo: yo te di la posición que tienes, te corone rey y no supiste vivir como tal, te has endiosado y te has celado del ashé de mi hija y como la envidia nació en tu corazón, queriendo ser mas grande de lo que eres y no respetando el consejo que te di, desde hoy en adelante lo empezaras a perder todo, después perderás la vista y seras traicionado por el Awó mas predilecto tuyo y no tendrás memoria para interpretar Ifá. To iban Eshu.
Después de aquella maldición de Olofin Ogunda fun lo empezó a perder todo y fue a casa de Orunmila quien le hizo osorde y le vio Obara Bogbe y le dijo: lo que esta sucediendo es parte de tu odun, por la desobediencia a tus mayores.
Cuando esta en la tierra le gusta vivir en la entrada de los montes, es trabajadora, vendedoras de alimentos y mercancías, tiene telas y fabrica aceite de semilla de melón (adi egusi)
En Nigeria se dice que yemaya nació en la ciudad de Vida, cuida de la tierra Nupe, de la tierra Takua, que es donde nace el río oggun, que es donde vive yemaya y según peregrina ese río, así son sus caminos y avatares, así en OYO la que impera es MAYELEWO, que es comerciante en la ciudad de Shaki.
Ella se casa con Okere, que es él titulo real de Orishaoko, y este la insulto por sus grandes tetas. Ella se llama Somu Caga(tetas grandisimas).
Ella avergonzada es sumergió en el río oggun y se fue a vivir con Olokun, bajo el nombre de Somu Caga, saliendo a este ile algunas veces, mas en distintos puntos de la costa, llamándosele y conociéndosele como AGANA, ASHABA, ASESU, ect.
Yemaya es santa con muñeco que en Africa se le talla con madera preciosa, perteneciendo a ella y llevan carga secreta según el camino de la misma.
El adimu preferido de yemaya son: las frituras de ñame, con melao de caña, el maíz finado, el arroz amarillo con carne de puerco y mariquitas de plátanos.
Misterios de algunos Nombres Claves de Tradición Yoruba de Ifa y Ocha
Por Babalocha Samuel Lopez Aguilar, Oni Yemaya .
Este es un estudio comparativo de ciertas palabras claves en relacion a otras lenguas madres antiguas.
Uno de los conceptos básicos de la tradición de IFA, es el concepto de ORI.
ORI se refiere a cabeza-Conciencia.
Todo en la naturaleza posee un tipo de ORI (Conciencia y mente) que lo rige, desde las rocas hasta las estrellas, de lo microcosmico e invisible hasta lo macrocosmico y visible.
Nosotros todos tenemos un ORI personal que es lo que nos rige.
El termino ORI es interesante, en la Tradición Kabalistica tenemos el termino AUR o OR (en Hebreo se pronuncia "OR"), esto significa LUZ, sabemos que la Luz es lo que ilumina en la naturaleza, y simbólicamente es lo que aclara e ilumina en nuestra Vida.
Con esto podemos ver la correlación de "ORI" con "OR", aquí vemos la LUZ-Conciencia (que es la "Cabeza") que rige todas las cosas de la creación.
Sabemos que el termino cabeza se refiere a lo que rige y comanda a algo, en Hebreo por ejemplo, el comienzo del año se llama ROSH ha Shana, esto es la Cabeza del año.
Otro concepto importante es el de ORISHA, este se refiere a las fuerzas o Potencias de la Naturaleza que controlan y son expresión de las Leyes que rigen la creación.
Vemos la raíz Ori en el comienzo en la palabra ORISHA. Orisha es la conciencia selecta que rige algo especifico en la naturaleza material y Divina de la creación.
IFA dice que hay 401 Orichas o fuerzas positivas en la creación (hay también 201 fuerzas negativas y destructivas, llamadas Ayogun y estas causan la muerte, la enfermedad, la tragedia, las perdidas, los accidentes, etc...). Ahora bien, hasta donde yo he podido investigar y profundizar, esta tradición de IFA es en su base Monoteísta, pero se utilizan las Potencias Espirituales-ORICHAS que administran los designios del DIOS supremo.
La Tradición en su forma mas universal se conoce con el nombre de IFA, significa: la Sabiduría (sapiencia y misterios) de la Naturaleza.
La Fuente Creadora se le conoce con el nombre de OLOFIN ORUN (El Dueño de la Ley-Divina de Orun - los planos sutiles} otros dicen que es El Dueño del Palacio Celestial).
Otros nombres para el Dios Supremo y Todopoderoso, son: OLORUN (Dueño del Cielo-Planos sutiles) y otro es, OLODUMARE (El dueño de los ODU que forman la creación).
El termino "Odu" es clave para entender los misterios teosóficos de esta tradición.
En las palabras anteriores, el prefijo "OL" tiene una significación de dueño. Para los que conocemos algo de religiones comparadas y lenguas sagradas, la palabra OL o AL, es clave.
Palabras en la tradicion de IFA como Olorun, significan el dueño del Cielo y hace referencia a DIOS y al Sol. OLofin es Dios como dueño de la Ley Divina.
ELegbara es el Señor el poder.
Olokun es el dueño de las profundidades del oceano.
Hay un termino intereante, y es "ELA", y se refiere al Espiritu de Pureza, lo Divino que se manifiesta, y sabemos que entre el pueblo de Canaan, el Dios principal era "EL", y en la Kabbalah es el nombre del aspecto de la misericordia divina de la Sefira Jesed, y esta misericordia desciende como la lluvia, elemento agua, por ser la gracia divina que fluye a nutrir estos planos mas densos de los efluvios Divinos. Nota: Sefira se refiere a las 10 divinas Numeraciones, los 10 Divinos aspectos de EMANACION que la Divinidad se Manifesto, desde el Mundo No Manifestado (Ain Sof Aur) hasta este Reino del Mundo Material. Jesed es la 4 Sefira que proviene del Aspecto No manifestado de Dios, y es la Misericordia Divina.
Esta parte es referente a la Cosmologia de IFA. Cuando OLORUN le dio creación a si mismo/Olodumare, también creó la sabiduría (Ogbon / Chokma en Kabala), conocimiento (Oye / Da'at en Kabala) y entendiendo (Imo / Binah en Kabala). Éstos se volvieron un " incesante zumbido" y tuvo que ser absorbido por el Creador. ¡OLORUN decidió que estos Ancianos superiores deberían soltarse en aquello que no estaba allí y Olodumare dio manifestación al universo diciendo "ELa OORO, Ashe!" Estas palabras dieron el nacimiento a Todo lo que nosotros conocemos en adelante, lo visible y lo invisible, y Olodumare soltó Agbon (Sabiduría), Imo (Entendimiento) y Oye (Conocimiento) en el universo / Ashe.
Es por esto qué se dice que no hay ningún lugar en el universo donde allí la prosperidad no exista.
El Ela es aquello que es el testigo a la creación, porque dio testimonio de su propia creación, es el recipiente de toda la creación.
Ela es el Orunmila primordial, antes de la manifestación en el Mundo / Aiye. Es por esto qué Orunmila tiene el Oriki (la invocación) de "Eleri ipin, ibikeji Olodumare," literalmente significa, "el Testigo a la Creación, segundo solo de a Olodumare." Ela es tan inmenso que no hay ningún entendiendo completo del El.
Así de raro es, que raramente se habla de el y esto es por qué hay tanta confusión sobre su significado.
Como he mencionado, éste era el recipiente del universo que dio a luz lo que es conocido como Odu, que a su vez es reconocido como un espíritu obinrin o energía femenina. De nuevo con la venida adelante de Ela que podría verse como un espíritu Okunrin (masculino) y Odu_obinrin, dio nacimiento a la "historia o suma total de todas las experiencias en existencia, llamadas Olodus, que se manifiestan como los signos del Oráculo de IFA. Nota: Esta parte anterior en letras italicas fue tomada de otra fuente. (No tengo su origen)OLORUN - ELA - ODU - OLODU De Olorun viene, Sabiduría, Comprensión y Conocimiento.
Olorun es la fuente de toda la Creación. Ela es la manifestación del universo.
Odu es el recipiente de toda la existencia.
Olodus son el total de la suma de experiencias en existencia.
Orunmila es la encarnación de Ela, el primordial, cuando este entró en el mundo o Aiye.
Orunmila es responsable como el reparador de la mala suerte, el organizador de Olodumare y el testigo de todos los hechos que se hacen para lograr en orden de cumplir con el destino escogido.
Orunmila es un Orisha del orden más alto en el panteón de las creencias Yoruba de IFA. Nosotros hablamos mucho de Orunmila, debido a su encarnación en este mundo, así como nosotros hablamos de Olodumare, debido a nuestra comprensión de la manifestación en la creación. Pero debido al poder imponente de Olorun, nosotros hablamos raramente esas alabanzas.
Lo mismo aplica a Ela que es la inmensidad que existe en el universo total.
OLORUN No tiene ningún género / es andrógino. Creador del universo / Ela. Dio a luz al Ser, del cual salio Agbon (sabiduría), Imo (entendiendo) y Oye (conocimiento) para extenderse a través de todo el universo. OLORUN + ELA Dado a luz a Odu, reconocido como una energía femenina, la cual es el recipiente de existencia. ELA + ODU Olodus; es el total de la suma de experiencias en existencia dentro del universo. Continuo...Entre los Mayas, "OL" significa espíritu, también tiene que ver con los arboles, sabemos que en los arboles moran los espíritus de los antepasados. La Ceiba es uno de esos arboles sagrados, en donde moran los espíritus de los ancestros, y este árbol tiene muchos poderes y misterios en todas la tradiciones autóctonas. Entre los pueblos Semíticos (Hebreos y Árabes, entre otros) la raíz "AL" (AEL, EL, HEL, OL) y otros derivados como el termino Allah y Elohim, vienen a significar el nombre de Dios.
La clave esta en la letra "L", "Lamed" en Hebreo, es la letra mas grande del alfabeto Hebraico, esta letra es como si creara una conexión (gráfica y simbólica) entre el Cielo y la Tierra. Letra Hebraica Lamed, esta equivale a la letra "L"La letra LAMED (L) corresponde a las energías de la constelación de LIBRA (el equilibrio) y Lamed es la 12va letra del Alef-beth - (Alfabeto) Hebraico que esta compuesto de 22 letras, la posición de esta letra es en el medio del alfabeto para manifestar ese balance de "Libra" y es el corazón del alfabeto por estar en el medio de este.
En hebreo la palabra para Corazón es "LeB" (Lamed + Beth = 30+2=32), la suma de los valores guametricos Kabalisticos de esta palabra es igual a 32, esto representa las 32 Vías del Etz Chaim - Árbol de la Vida, a su vez la suma de 3+2=5, el 5-el Pentagrama que representa el numero del quinto reino universal - el reino del Hijo del Hombre.
El corazón es el centro espiritual del hombre, Sefirah Tiferet - el Sol. Th Sh R Q Tz P O S N M L K Y T Ch Z V H D G B ALa palabra "Lamed" y "Lamad" se refieren ambas a "enseñanza" y a "aprendizaje" respectivamente. Siendo Lamed la letra mas larga del alfabeto hebraico, esta simboliza la conexión del cielo y la tierra a través del Ser Humano y toda la humanidad. La enseñanza y el aprendizaje implican que estas cualidades son la herencia mas grande del ser humano.
la capacidad del razocinio y el intelecto son el regalo de DIOS (OLOFIN), con esta facultad el puede desarrollar altos estados de conciencia de la realidad Divina del Universo.
La letra Lamed en hebreo esta compuesta gráficamente por otras dos letras hebraicas, estas son Vav (V) y Kaf (K) y las suma de los valores numéricos Kabalisticos es igual a 26, este es el numero código clave del Tetragrámaton Divino - el Y H V H (Yod He Vav He, el comúnmente llamado Jehová). En esta forma podemos apreciar la conexión de la letra Lamed con el nombre sagrado de DIOS - YHVH, la vibración sonora de esta letra despierta las facultades superiores de realización de Dios, también nos damos cuenta el porque hay silabas y palabras que se refieren a Dios y las cuales utilizan este sonido, así tenemos; EL, ELOHIM, ALLAH, OLOFIN, OLORUN, OLODUMARE.
También hay nombres de entidades Divinas como angeles los cuales utilizan también este sonido; RafaEL, MikaEL, GabriEL, RatziEL, UriEL; en IFA y Ocha tenemos: ELegua, ELegbara, OLokun, OLofi, OLorun, OLodumare, y "ELa" entre otras.
Para producir el sonido de esta letra, se tiene que tocar la lengua con el paladar de la boca y vibrar su sonido, de esta forma se conectan dos canales de energía que hay en el cuerpo sutil del hombre, y los cuales son conectados al unir la lengua con el paladar (o el "cielo" de la boca).
En las tradiciones Esotéricas (Budismo, Dzogchen, Yoga y Taoísmo) del oriente, se suele utilizar la técnica de poner la lengua tocando el paladar.
En la tradición Taoísta y medica china, estos dos canales o meridianos de energía, son "Yen-mo" y "Tu-mo" (meridiano funcional y gobernador).
Estos meridianos al ser conectados forman lo que se conoce en la tradición Taoísta, como; "La Órbita Microcosmica de Circulación de Energía" y esta es clave para el desarrollo espiritual del candidato que quiere construir su cuerpo de Luz concientemente.
Este cuerpo de Luz viene a ser el famoso manto de LUZ de OBATALA, este se conoce en Yoruba como "ALA", por esto Obatala es el OBA (Rey) de "ALA" (manto blanco, o Cuerpo de LUZ pura y blanca). Con esto hemos visto algunas correspondencias y conexiones de importancia con otras tradiciones y misterios de la tradición Iniciática.
El colocar la lengua tocando el paladar estimula la glándula Pituitaria y el centro de energía en la Coronilla de la cabeza, este punto entre los chino se conoce como "Pai-Hui" o centro de los mil puntos.
Entre los Yogui este punto corresponde con el séptimo "Chakra" o centro Nervo-fluidico de energía. En la Tradición de IFA y OSHA este es el punto clave en donde se realiza la Ceremonia de "Coronar" al Ángel (Orisha u Osha Alagbatori) Guardián de la persona.
Este punto en la coronilla se le llama también la "Mollera", entre los recién nacidos, este punto esta bien blandito cuando acaban de nacer, y con el tiempo se endurece, pero en este punto es por donde el Ser Humano Recibe las Energías Divinas. En las tradiciones Orientales de Meditación, al lograr la persona la liberación espiritual durante el proceso de la muerte, este punto en el cráneo se les habré, esto es si pueden realizar la técnica de Elevación y Liberación Espiritual de una forma exitosa, por este punto el cuerpo de LUZ formado por el practicante podrá salir a los Planos Espirituales Superiores.
Ahora volviendo a la letra "L", ciertas Tradiciones Esotéricas enseñan que en los arbores del despertar de la Conciencia Humana, cuando el Ser Humano salio del estado animal, y este por su proceso evolutivo fue coronado con el "Don" del Raciocinio, y se dio cuenta razonando, y reconoció que era un animal con la capacidad de razonar, este Ser Humano antiguo uso un lenguaje de 9 silabas que utilizaban sonidos Onomatopéyicos (palabras que imitan los sonidos de la naturaleza).
Ejemplo de estos 9 sonidos son; AG (OG), AD, AM, AN, AF, AW, AR, AB, y AS. Todos estos sonidos imitaban los sonidos de los gritos de los animales que los rodeaban, como por ejemplo; el bisonte, la cabra, el elefante, etc.. Solo hubo una silaba que el ser humano primitivo utilizo, la cual no provenía de los animales, este sonido silábico fue el de "AL" y esta a su vez degenero en "EL", "HEL", "OL". Este sonido solo lo podía producir el Ser Humano, el sonido de "L", esto es cuando toca la lengua con el paladar.
De esto procedió que la silabas "AL", "EL" y "OL" representaran para ellos la Divinidad, y estas silabas se utilizaron para crear palabras sagradas con ellas.
Así podemos apreciar como estos 9 gritos de los animales mas la silaba "AL" constituyeron el origen del lenguaje en esta parte del planeta, y luego con conversiones y deformaciones particulares, se fueron formando las raíces de todas las lenguas de la Humanidad. Como podemos apreciar, los nombres utilizados para referirse a la Conciencia Divina que se utilizan en la lengua Yoruba (Lukumi) traen consigo un trasfondo muy Esotérico y antiquísimo.
Los ELOHIM son otro concepto interesantisimo, esta palabra se refiere a ELOH- femenino de Dios y "IM" es un plural masculino, así vemos que esta palabra se refiere a las fuerzas Divinas masculinas y femeninas que están encargadas de la Creación, por eso podemos ver en el Génesis el gran conocido versículo; "En el principio creo DIOS los Cielos y la Tierra", pero si vemos esto en su original en hebreo lo que dice es: "BERESHIT BARA ELOHIM HA SHEMAYIN VE ET HA ERETZ" - Aquí vemos que el termino que utiliza la Torah hebraica es ELOHIM y no YHVH (Yehovah).
El hecho de que utiliza la palabra ELOHIM es clave, ya que este termino se refiere a esas Potencias Espirituales de manifestación masculina y Femenina, las cuales estuvieron encargadas de la creación bajo el mandato de DIOS (YHVH -Yehovah - OLOFIN).
El valor numérico de ELOHIM es 86, y el valor numérico en hebreo de la palabra que se refiere a la naturaleza (Ha TEBa) es también 86, de esta forma vemos que los ELOHIM son las fuerzas que controlan la Naturaleza. Los ELOHIM corresponden a lo que en las tradiciones de IFA y Ocha se llama IRUNMOLE (Igbamole) u ORICHA (Ocha).
Los Orichas son las potencias Divinas bajo el mandato de OLOFIN ORUN y estas están encargadas de toda la creación. Cada Oricha tiene sus colores particulares, sus hierbas y elementos de la naturaleza que ellos rigen. Los Orichas tienen manifestaciones Masculinas y Femeninas, para que pueda haber creación tienen que estar estas dos polaridades presentes para activar el proceso de la Creación tanto material como espiritual.
La palabra Oricha en una de sus acepciones significa "Conciencia selecta" o sea que rige algo especifico en la Naturaleza. En la palabra Oricha vemos la raíz de OR - Luz en hebreo. NOTA: En la KABBALAH, cada letra tiene su valor numérico, si al sumar los valores de las letras en una palabra, esto nos dará un numero especifico, y si ese mismo valor numérico lo vemos en otra palabra, allí veremos en esa otra palabra, una conexión entre esas dos palabras y sus términos.
El nombre de OLOFIN, es la LUZ mas pura, la fuente y el dueño de la LEY Divina que rige toda la naturaleza y los planos de manifestación. Las enseñanzas del Hermano Mayor, Dr. José Manuel Estrada, hablan del concepto de lo que se conoce por D.I.O.S., y se refiere a DIOS como un conjunto de Leyes por las cuales se rige el Universo visible e invisible, esto nos indica que hay una LEY Superior que rige a las "Leyes" de los planos inferiores, y a su vez cada "Ley" inferior rige sobre "leyes" de Planos mas densos e inferiores en la escala de manifestación.
Gurdjieff transmite una enseñanza sobre las Leyes que van rigiendo en la manifestación Divina de la Naturaleza, la tradición dice que; del "TODO"(DIOS) viene la ley de 3 (la trinidad; +, - y Neutro) de esta viene un plano regido por 6 leyes, luego de 12, de 24, de 48 y por ultimo de 96 leyes.
Mientras mas eleva su conciencia el Ser Humano, mas se puede liberar de ciertas leyes mas "densas" y dominantes.
Podemos de esta manera apreciar la sabiduría de la tradición de IFA al reconocer el gran poder o la LEY que rige sobre las Leyes inferiores, esto se manifiesta a través del nombre de DIOS que ellos usaron para nombrar la Inteligencia Creadora, OLOFIN ORUN.
Ache !!!, Mo yuba OLOFIN ORUNLA VERDAD ES SOLO UNA, Y ESTA ESPARCIDA POR TODAS PARTES Y EN TODAS LAS TRADICIONES.
NO HAY RELIGIÓN MAS ELEVADA QUE LA VERDAD.
LA VERDAD NOS HARÁ LIBRES.
EL QUE TENGA ENTENDIMIENTO QUE ENTIENDA, EL QUE TENGA OÍDOS, QUE OIGA, Y EL QUE TIENE OJOS QUE VEA.
Dice en el "ZOHAR": "TA KAZE" , ''VEN Y VE" EL MISTERIO DE LA VIDA QUE CONSTANTEMENTE ESTA MANIFESTANDOSE Y TRANSFORMANDOSE
En algunas partes del continente africano, los naturales no conocen, ni adoran otro Dios que no sea el sol, y como se llama LORUN, y este está íntimamente ligado a OLODDUMARE, es por el cual el calificativo de OLORUN.
OLORUN
El cosmos el universo, para nosotros los santeros está formado de distintos tipos de energías, que clasificamos desde lo más alto e inaccesible para el ser humano, hasta los planos más bajos y terrenales.
Existen de este modo distintos tipos de poderes (Àshe) derivados de la energia superior o dios.
El Todopoderoso tiene distintos caminos que muestran su poder de determinada forma, todos ellos provenientes de la misma fuente y representaciones de Dios en distintas situaciones y son:
OLORUN - Cuando hablamos de Dios como dueño del cielo, utilizando la palabra cielo como el lugar donde habitan los Seres Espirituales y no como el propio cielo que está sobre nuestras cabezas
Obalorun (rey dueño del cielo) es aplicado también como sinónimo.
OLODUMARÉ- La cabeza de Dios, la energía que contiene todas las cosas inmutables.
De Olodumaré salen todos los destinos que existen y también nacen las energías de derecha e izquierda.
Edumare, Eledumare y Odumare son variaciones regionales del mismo nombre.
OLÓFIN – “Dueño de la Ley” (o también dueño de los mandamientos). Otra de las manifestaciones de Dios, y hace referencia a las leyes que les dio a los Òrìshàs que vinieron al Mundo, quienes a la vez debían enseñar y fortalecer a los hombres.
También se aplica este nombre a los reyes o gobernantes, pues son quienes imponen las leyes.
ELÉMÍ - El Dueño del Soplo, la manifestación de Dios a través de la energía vital del ser humano.
ELÉDÁ - El Dueño de la Creación, la manifestación de Dios a través de la materia.
OLÓJONÍ - El Dueño del Día, la manifestación de Dios a través de lo que está sucediendo dia a dia.
ÌMÓLÈ
Podemos clasificarlos en dos grandes grupos: Igbamólè e Ìrun-ìmólè.
IGBA-ÌMÓLÈ – Seres Espirituales superiores que guían todo lo hecho por Olorun (Dios). Tienen un status superior al de òrìshà y no se les entregan cabezas ni tampoco llegan a posesionarse de personas.
Forman parte de la energía incondicional del propio Olorun manifestada en los distintos elementos y fuerzas del cosmos.
Son los primeros Espíritus Superiores, anteriores a la existencia del Mundo Material tal como lo conocemos.
Un período de cambios o “guerras” que estaban transformando el universo, donde fue necesario que existieran los Primeros Ìmólè para que se moldeara la Creación al final de la misma, éstos Ìmólè se “adormecieron” y aparecieron los Ìrun-ìmólè (Òkànlénírinwó Irúnmolè) que en realidad son los òrìshà que vinieron al mundo y se quedaron a vivir en él.
Los Igbamólè son los primeros 200 dioses que salieron respectivamente de la mano derecha e izquierda de Olodumaré.
Se subdividen en: Igba Irúnmólè Owokótún (u Ojúkótún) , que son las 200 divinidades de la mano izquierda, e Igba Irúnmólè Owokòsì (u Ojúkòsì) que son las 200 divinidades de la mano derecha.
De este modo, si sumamos ambos grupos obtenemos un total de 400 divinidades superiores.
Los Igbamólè nunca vinieron al mundo, ni encarnaron como hombres, se mantienen hasta el día de hoy dentro de la Cámara Celestial de Olódùmàrè, son los òrìshà que le acompañan y forman el Consejo Divino.
IRÚN-ÌMÓLÈ – Son los 400 òrìshà creados por Olódùmàrè, que vinieron al Mundo guiados por Oggún (la Guerra).
Son considerados Entes Superiores que pueden convivir en el planeta Tierra junto al Hombre sin causarle la extinción.
Se les denomina realmente Òkànlénírinwó Irúnmolè.
Éstos òrìshà son a los que les rendimos culto directamente con los que nos comunicamos, a quienes les hacemos homenajes, ofrendas y quienes se manifiestan en el proceso de trance.
Ellos viven en el Aiyé (MUNDO) junto con nosotros.
Junto con ÈsHù forman el número 400+1. Dependen de ÈsHù para comunicarse con nosotros y a la vez para que exista una conexión entre ellos, los Igbamólè y Olódùmàrè por que eshu es el mensajero divino por mandato de olodumare.
En una bolsa hecha con tela de saco echaremos toda las legumbres , añadimos 17 bolas de alcanfor , 17 granos de maíz y una cebolla pequeña ; después de rellenada la bolsa con todos sus componentes soplaremos humo de tabaco y vino seco tras lo cual coseremos la bolsa por ese único lado que nos faltaba .
Dejaremos la bolsa en un plato blanco y a ambos lados un velón blanco y otro morado que la iluminaran por 17 días en los cuales nos pasaremos esa bolsa por nuestro cuerpo pidiendo a San Lázaro que nos quite la enfermedad que sufrimos acompañado esta petición de la Oración a San Lázaro .
A los 17 días se lleva todo al monte bajo un árbol dejando 17 monedas junto a la obra .
Según los yoruba existe la predestinación. Sus tradiciones transmiten la certeza de que todo ser humano ya antes de nacer está en condiciones de decidir lo que quiere hacer cuando sea mayor. Por lo tanto, todo hombre tiene un “destino”, una finalidad en la vida, un camino, establecidos antes de que él pueda hacer opciones autónomas. Pero al mismo tiempo los yoruba creen también que la vida humana es el resultado de las opciones y de los actos que cada uno realiza personalmente. ¿Cómo conciliar estas dos opciones tan importantes en la existencia humana? De eso se ocupan los orisha.
El orisha es el alma de una persona, el espíritu divino que vive en lo profundo del yo e indica las opciones que deben hacerse para construir la propia existencia en forma positiva. Toda persona es libre de obedecer o no a su orisha. El que lo obedece es capaz de comunicarse mejor consigo mismo, es decir, aprender a reflexionar y mejorarse sin cesar. Si un hombre vive penosamente, agobiado por la desgracia y la tristeza, su vida sólo valdrá si es capaz de no abatirse y de confiar en su orisha. Algunos hombres son aplastados por las desgracias, otros en cambio las aprovechan perfectamente mejorando y acrecentando su madurez interna.
Los yoruba creen en multitud de orisha que no son sino expresiones diversas de Olodumare, el Dios Supremo. Los orisha como Shango, Ogun, Obatala, Oya, Eshu, etc., no se consideran entidades seperadas entre sí, sino como partes de una sola unidad divina. La mitología yoruba es particularmente rica. Nos explica que los orisha están esparcidos por todo el mundo. En los seres humanos, en todos los animales, árboles o rocas se encuentran rasgos de esos espíritus. Y ellos son los que permiten a los seres vivos formar parte de un proyecto que viene de “lo alto”, de realizarse espiritualmente entrando así en contacto íntimo con Olodumare.
Un día tres niños, Orisanku, hijo de Ogun, Oritemene, hijo de Ija y Afuwape, hijo de Orunmila, decidieron venir al mundo.
Antes de nacer quisieron elegirse su propio destino, pero ninguno de ellos sabía qué podría hacer en la vida. por eso Orunmila, el padre de Afuwape, acudió a consultar al oráculo. Después de oír sus respuestas, el sacerdote dijo: “Tu hijo tendrá mucho éxito en la vida, pero recuerda que antes que salga del paraíso, tú tienes que ofrecer por él un sacrificio. También tendrás que entregarle mil cauríes –conchas usadas como monedas- que deberá gastar en la casa de Alajamo –el anciano que,
según el mito, modela a los niños-. A cambio de esto, él podrá elegir su destino”. Orunmila siguió estas instrucciones dando a su hijo las monedas como le aconsejó el sumo sacerdote Babalowo.
Mientras tanto, Orisanku y Oritemere, que habían esperado mucho tiempo a Afuwape para ir con él a casa de Alajamo, al ver que no llegaba, decidieron marcharse sin su amigo. Al llegar no vieron al anciano, pero sí muchos “destinos” entre los cuales podían escoger. Orisanku dijo: “Yo escojo éste que me permitirá pasar una vida holgada y llena de riquezas”. Oritemere dirigiéndose a su amigo le dijo: “Yo no deseo ser tan rico, sino que prefiero una vida cómoda, con honores y que me permita viajar mucho”. Después de escoger cada uno la vida que prefería, salieron del paraíso para ir a la tierra.
Mientras tanto, Afuwape estaba de camino. Y, antes de llegar a la casa de Alajamo, en un rincón de la calle vio sentada a una señora anciana que parecía algo inquieta. Afuwape le preguntó amablemente: “¿Qué le ha pasado? ¿Necesita ayuda?” La mujer le contestó: “Hace tiempo que vino Alajamo para comprar cerveza y todavía no me la ha pagado”.
Al oír esta respuesta, Afuwape le preguntó cuánto le debía el anciano y ella contestó: “Me debe mil cauríes”. Afuwape, sin pensarlo dos veces, cogió los mil cauríes que le había dado su padre y se los puso en las manos. Entonces la anciana le preguntó a qué había ido allí. Afuwape respondió: “Voy a casa de Alajamo para elegir un destino antes de nacer”. La mujer le dijo que otros dos niños habían estado allí antes que él. Luego se marchó dándole las gracias por su generosidad.
Afuwape reanudó su camino hacia la casa de Alajamo. Estaba preocupado por no tener ya el dinero para escoger su destino. Cuando estaba ya cerca de la casa, vio que el anciano le salía al encuentro. “Te doy las gracias por todo lo que has hecho”, le dijo el hombre sonriendo. Has saldado mi deuda. Has comprendido que es un buen destino. Sin saberlo, has escogido ya el tuyo”. Afuwape se asombró al oír estas palabras porque no comprendía su significado. Siguió a Alajamo al jardín donde muy poco antes sus amigos Orisanku y Oritemere había elegido sus destinos. Sus ideas se aclararon cuando oyó las explicaciones del anciano: “Muchos hombres que han querido escoger el modo de vida más brillante no han tenido gran éxito. Otros, precisamente por tener grandes riquezas, ha vivido una vida difícil y con muchos enemigos”.
Después de haberle recomendado no escoger nunca los destinos más “brillantes”, el anciano le indicó cuál era la elección que debía hacer y le dijo: “Los hombres se crean problemas y desgracias.
No saben lo que es un buen destino. No saben que pueden influir en él y cambiarlo como has hecho tú dando los mil cauríes”. Dicho esto, rezó por Afuwape y bendiciéndolo lo envió al mundo. El niño salió del paraíso y tuvo mucho éxito durante su vida.
Orisanku y Orietemere se quedaron atónitos. No fueron tan afortunados en su vida como Afuware, a pesar de haber escogido un buen destino. De esta experiencia suya nació una canción que todavía hoy cantan los niños yoruba:
No sé dónde estaba mi amigo para escoger su propio destino. Si lo supiera, iría a escoger el mío ahora.
Abrir la sandía por la mitad verticalmente, corte la pulpa del interior y sáquela póngala en un cuenco e introduzca los ingredientes antes mencionados, primero el agua de rio luego los demás ingredientes dejando el aceite de oliva para lo último de modo que se llene hasta el borde.
Coloque las mechas y déjela los pies de Changó hasta que se queme todo el aceite
Entregarla en una palma real.
Muy importante
Con la pulpa de la sandía, se frota en el cuerpo de la persona, entonces se toma un baño de agua limpia y sólo entonces se encenderá la lámpara ofrecida a chango.
Cuando experimente una baja energía tanto física como monetariamente,
compre:
Un coco
Cualquier miércoles por la noche, coloque el fruto dentro del refrigerador. Al día siguiente beba la mitad del agua y con la otra, fregue la entrada de la puerta de su hogar o negocio.
Oddúa, en unos pataquies esta junto a Obatala, en otros es Obatala mismo. Se conoce de ordinario como un camino de Obatala, pero se le presta tanta atención por separado, que merece un tratamiento particular.
Oddúa Aremu. Significa años pasados y venideros, el comienzo y el fin, la vida y la muerte. Por su intermedio se conoce a Olorum y se percibe Olofi. Es uno de los caminos de Obatala mas viejos de los 16 que moran en Iroko y es uno de los guías principales como creador y ejecutor de justicia. Personifica un principio omnipotente e impersonal. No es un Orisha de Iworos o Sacerdotes de Osha sino de Babalawos y aunque es un camino de Obatala no se recibe en Osha, solo en Ifá.
No representa un estado definitivo de la muerte, sino una enseñanza sobre la brevedad de la vida, en una muerte dinámica y anunciadora de una nueva inmortalidad, simboliza la sabiduría de quien ha atravesado el umbral de lo desconocido y ha interpretado el mensaje de armonía divina.
Oddúa Obbá Brumú: Hijo directo de Olodumare, es la tierra firme del planeta, siendo su complemento, el agua y los océanos del planeta (representada por Yemaya Yembo). Entre estos dos seres se produjo una unión que origino el inicio de la vida. De ellos nacieron todos los Orishas. En la ultima etapa de Obatala Brumú en la tierra se conoció como Orishaoko, se sincretisa con el Santísimo Sacramento.
Oddúa Ayáguna: es el Obatala sordo y viejo, este Obatala vive y come en una Palmera.
Oddúa Abelli Lukosó: Vive en un sitio alto cerca del techo, en una tinaja o sopera, lleva plumas de loro y tanto sus herramientas como los adeleses son dobles.
En tierras de Oyó se cree que yebú y Babá Eggwaddo es el primer Orisha que habló y le traspaso a los hombres la facultad de hablar y el derecho de ejercitar el sexo.
NOTA: Oddúa es sincretizado en la religión Católica con Jesús Crucificado y el Santísimo Sacramento.
Eleguá, que es muy
fiestero, estaba triste porque
en la casa de Shangó había
untambor eldomingo y él
no podía asistir
porque no
tenía
dinero. Eneso pasó Obatalá
por allíy viéndolo tancompungido, le preguntó:
–¿Qué
te pasa?
Eleguá
le contó
elmotivo de sutristeza.
–Noimporta–le
dijo
Obatalá–, yo te presto tres
pesos, con la condiciónde que el
lunes túcomiences
a pagármelos con trabajo.
Asíacordado, Eleguá comenzó a trabajar
el lunes encasa de Obatalá.
Transcurrieronvarias
semanas, las semanas se convirtieronenmeses
y Obatalá nunca decía cuándo
se
acababa
de pagar aquella deuda.
Hasta que undía
se enfermó y llamó a Orula, para
saber cuálera
supadecimiento.
–Mira –le
dijo
Orula–,
la causa de tuenfermedad es que
tienes
unpreso entucasa.
–¿Yo?
–pensó Obatalá durante
unrato.
Cuando se acordó
de lo que había sucedido
conEleguá lo mandó a buscar
y le dio tres pesos.
–Quiero que vayas
a casa de Shangó –le dijo–, pues
creo
que
hay
ungüemilere. Puedes quedarte
por allá; ya me pagaste con
creces. Pero eso sí,
vena verme de vez encuando.
Ceiba. Árbol sacratísimo entre africanos, chinos y cubanos. Son muchos los nombres que en Cuba le damos a la Ceiba. Es el propio Orísha Iroko o Iroke de los lukumis oyó; Lóke dicen los Dajomeyanos, señalando a un santo viejo, esposo de Abomán y hermano de la llamada Ondó. Otros nombres para la Ceiba son Iggi Olorun o Árbol de Dios, Arabbá, Eluwere y Asabá. Esto es sin mencionar los que recibe entre los Bantús o congos, así como en otras culturas africanas de asiento en Cuba. Iroko es el propia Odúa, Orisha del inframundo de los espíritus o muertos.
Vive en la parte superior del follaje a donde concurren todos los muertos. Como que Oddúa es el Obatalá de los lucumís oyó, resulta que el Obatalá llamado Agguémo Yéme es Iroko, por lo que se le sacrifican pollos blancos todos los meses, y cual si fuera otá, se habla con la propia Obatalá en cualquier Ceiba. Quizás por eso sea que se diga que la Ceiba es tronco o bastón de Olofin.
Los ararás, como los lucumís oyó, representaron en la Ceiba, llamado Aremú. También señalan que en la Ceiba están Yémmu y Babá, Náná Dádda, Awuru, Maggalá y el Changó arará mayor, llamado Gebioso. Entre los Oríshas que se nombran como los que están o van a la Ceiba, señalamos a todos los Changó, y Aggayú Solá.
Por otra parte, se dice que la Ceiba o Iggi Olorún se le llama Iroko así que está consagrada, pero no faltan quienes aseguran que todas las Ceibas son benditas y sagradas por Olofi, sin más. En cuanto a la pertenencia, se dice que aunque en ella están todos los Orichas y muertos, pertenece al sagrado poder de Olodumare, que protege a las parturientas en su tronco, a Obatalá, a Oricha Oko, a Oggún, a Aggayú, a Changó, Obbá, a Obanlá.
No hay dudas de que Iroko es un Oricha al que como a Aggayú se le sacrifican toretes que no hayan padreado, los cuales son paseados alrededor de su tronco por los santeros que llevan velas encendidas; mientras le están sacrificando gallos, gallinas, patos de la Florida y guanajos blancos. Es una preciosa ceremonia en el campo abierto que se traga los rezos como tierra reseca bebe agua; al final, el ceremonial asciende hasta el mismo cielo, vertiendo la sangre caliente del torete degollado en la tierra donde se agarran las salientes raíces de la Ceiba.
Aquella ceremonia de reconocimiento, atención, sumisión y petición, había principiado con una sencilla reunión en la que un Santero Mayor invocó a Iroko, según es la costumbre centenaria en el ilé Osha, diciendo: Terewama Iroko. Iroko, Fumi Arere. Terewama Iroko, Arere Iyágguó.
Los rezos con Oriaté, y coro de hombres y mujeres, rompieron cuando los obínú, salidos del coco seco roto, anunciaron en sus cuatro masas blanquísimas, el alafia húmedo del agua bendita de sus entrañas; el choro chorochó mezclado en el otawe de las broncíneas caras, espejea las maniobras de las ofrendas menores, hasta que asciende el dramatismo en el degüello del Malú para culminar en la danza y toque a Iroko, donde se ve un bastón cubierto de preciosos collares en colores haciendo juego con una escoba adornada de cuentas rojas de Changó y blancas de Obatalá.
Bastón y Escoba representan dioses que bailan con los Olochas hasta el frenesí de la posesión corpórea de los Orishas, que se personifican así, para dar muestras de que han participado y están conformes en la alegría de sus hijos, que nada malo hacen en buscar la felicidad con un modo religioso que los ajusta.
El nivel de interpretación de Iwa Pèlé es que todos somos personas buenas y bendecidas por Dios. Todos sabemos eso antes de nacer pero después de llegar al mundo y puesto que los otros empiezan a criticarnos, lo vamos olvidando. Sólo las personas que están conscientes de que son buenas y bendecidas por Dios pueden vivir de acuerdo con Iwa Pèlé.
En el Odu Ogbe’Sa aparecen los tres primeros pasos que debemos dar para alcanzar el Buen Carácter:
S’otító s’ododo soore má s’eka..
1. Practicar la verdad, decir la verdad, contar los hechos.
2. Practicar la rectitud.
3. Hacer el bien
Los siguientes pasos son:
4. La paciencia (Suúru)
5. El valor o fortaleza (Ifarada)
6. La impecabilidad (Eto)
Dice Ifa que para alcanzar Iwa Pele debemos ser iniciados en la Sabiduría de la Naturaleza. Una vez iniciados, se nos revela la voz de Orúnmila, el Maestro, el Guía, el Sabio, el Profeta de Ifa, el Autor de las escrituras quien recibió su Autoridad de Olodumare.
. Dentro de la tradición yorubá, como comunidad, la regla más importante es siempre “decir la verdad y narrar los hechos” por lo que en Ifa hay un gran tabú contra el chisme. No podemos decir nada de alguien a sus espaldas que no seamos capaces de decirle en la cara. Debido a esto, el pueblo Yorubá tiene algo llamado yoko que significa sentarse. Cuando dos personas tienen un problema ellas hacen yoko y se sientan frente a un mayor. Cada uno dice su punto de vista al mayor y no les está permitido hablar entre ellos. Una vez que uno ha expuesto su punto, el mayor lo repite, para asegurarse de que lo ha entendido. Cuando esto se hace con ambos, el problema queda claro y no hay necesidad de discusión porque ya se sabe quién tiene la razón. En el caso de que no se puedan conseguir todos los hechos, el mayor hace un juicio de quien está más cerca de la verdad o bien, lo consulta con el oráculo. Esto se hace en presencia de los babalawos y las iyamis. Entonces, Iwa Pèlé también significa “decir la verdad y narrar los hechos”.
SE
BUSCA UN PLATO Y SE LE PONE UN PANAL DE ABEJAS, ENCIMA 25CENTAVOSDEPLATA O 5 MEDIOS, ENCIMA DE
ESTO UNA ESPONJA HEMBRA QUE PREVIAMENTE SE EMPAPA EN AGUA BENDITA, CON OÑI Y
ENCADA HUEQUITOSELE
HAPUESTO UN GRANO DE AGUADO MORA SE LE
PONE A OSHUN RODEADO DE 5
POMITOS
DE AGUA DE RIO DE 5 LUGARESDISTINTOS;
CUANDO SE VE QUELA ESPONJA SE ESTA SECANDO
SE LE ECHA AGUA BENDITA Y MIEL.
Oche Tura no solo nos llama a brindar la importancia de Osun (Oshun) dentro del concepto filosofico de Ifa, sino tambien como una de sus aristas interpretativas el debido respeto a nuestras feminas y la inclusion obligatoria de ellas dentro de nuestros proyectos, decisiones,etc.
Cuando los Orisas (401) bajaron a la tierra no llegaron todos a la vez, sino en varios grupos u oleadas y acorde al Odu Ose Tura ( Oche Tura ) en el primer grupo llegaron 17, siendo Oshun entre estos la ultima.
Olodumare habia dado instrucciones sobre lo que se debia hacer tan pronto como llegaran a la tierra para hacerlo un lugar agradable para vivir. Realizaron todas las instrucciones sin la participación de Oshun en ninguna de sus actividades. El resultado fue que las cosas no fueron bien para ellos. La lluvia no cayó. Había enfermedad, amargura, y desasosiego por todas partes.
Won dele aye
Won lagbo´ oro`,
Won lagbo´ opa
Won lana` gbooro´ ntife wa´
Won ran ni okun
Won ran ‘nii‘de
Enıkan o` ke´ sı´ Osun
Osun nıı´ sı` ı´ maa a´ tojuu won
Lonje nıwa´ leyın .
Gbogbo ohun tı´ won se ko` gun
Won pojo` ojo` o`ro`
Kıkan k´kan gbaye
Ojojo` ogbode
Won nı ha! Olodumare` e´ haje
puro fa´won
Iruu k´n leyı
Bo´se nı´ kawon o´ se e´ lawon ni se e´
Cuando llegaron en la tierra
Crearon un bosque sagrado para Oro
Crearon un bosque sagrado para Opa
Crearon un sendero que condujera a Ife
Enviaron persona a confeccionar cuentas de Okun
Enviaron persona a confeccionar objetos de cobre amarillo
Pero nadie incluyo a Oshun en sus faenas
A pesar de que ella se encargaba de su cuidado
Brindandoles comida y atenciones
Todo lo que hacian los Orisas era un desastre
Rogaban por lluvia , pero no caia.
La amargura engulló la tierra
El desasosiego asumió el control de las calles
Y exclamaron Olodumare nos mintio?
Que es esto que nos pasa?
Hemos hecho todo acorde a su instrucciones
Los Orısas entonces decidieron enviar Orunmıla a Olodumare para descubrir qué sucedia. Cuando Orunmıla vió a Olodumare, le indicó los problemas que estaban pasando y le dijo que vivían en la tierra de acuerdo a sus instrucciones. Olodumare entonces pregunto si utilizaron a la única mujer entre ellos en todo lo que hacían. Pero Orunmıla contestó que no, dado que ella era una mujer a lo que Olodumare contesto:
Olodumare nı da´nida´ ni lo`un
Oun ee´ da´ ni le´e`mejı`
Onı´e pada`so´hu`u´ n Onı´ e ree´bee
Ko´ ma´a ba´a yı´n lowo sı´ n kan
Onı´ gbogbo nn`kan yı´n o´ sı` maa gun
Olodumare dijo que él era el creador
Le dijo a Orunmıla que volviera a sus colegas
Y esos todos deben ir a pedirle a Oshun
Y que ella acepte involucrarse en sus asuntos
Pero que nunca crearía dos veces a una persona o cosa y les aseguró que sus asuntos serían favorables
A su regreso todos comenzaron a implorarle a Oshun, pero ella no cedio hasta que Orunmila llego y esta le dijo:
E maa be orıi yin ateledaaa yın
Pe oyun tı´ nbe nınu´ ounyıı
Koun o´ bı´ i lokunrin
Onı´ tı´ o`un babıi lokunrin,
Nkan y´n oogun
Amo toun ba bı´ i lobınrin
E kangun
Ruega a tu ori y a tu creador
Que el feto que esta en la matriz
Pudiera nacer varon
Y aseguro que si nace varon
Los problemas a partir de ese nacimiento iran bien
Pero que si naciese hembra
La Guerra comenzaria en breve
Orunmıla les explico lo que le dijo Oshun. Cuando Oosaala (Oshanla) miro a la matriz de Oshun con su awo* ( tambien llamado iwóran) él vio una bebé y entonces señaló con su asure* (tambien llamado iwó aba) y ordenó a ese feto que se cambiara inmediatamente a varón y cuando Osun (Oshun) parió nació como niño. Oosaala fue la primera persona que lo cargo y acarició. Entonces su padre Orunmıla lo nombró Osé Tuura´ llevandolo con él dondequiera que fuera. Cada vez que una persona sea iniciada como sacerdote de Ifa´, Ose.tura´ debe estar implicado. Siempre que cualquiera haga un sacrificio, Ose.tura´, el hijo de Oshun, debe ser invocado antes de que el sacrificio sea entregado a Esu. Si cualquier persona sufriera de enfermedad, tan pronto como Ose.tura´ tocara a la persona, esta estaría bien instantáneamente. Ose.tura´ es hoy un Odu menor de Ifa´ pero gobierna todos los sacrificios y rituales de Ifa´. Oshun entonces llegó a ser feliz puesto que su hijo estuvo implicado profundamente en los asuntos masculinos de Orısa. Ella entonces hizo la declaración siguiente:
Gbogbo obınrin pata´ pata´ lato`nılo
Won o gbodo moro` `
Won o` sı`gbodo wole´ Eegun
Pe keegun o´ maa tojuu won jade
O deewo
Sugbon gbodo nnkan yoowu` tı´ e ba´ n´ se
E e gbodo` mo´ fi ti Osun se
Laye´ ba´ gun regı
Won nı´ bonyan ba´ n gunyan
Tı´ o` fi tosun se
Iyan an won a lemo
Bı´ oniroka` ba´ n roka
Tı´ o` fi tosun se
Okaa re a sı` mere
A f mo jo tosun o
Iyee wa
A ba´ won pe´
A fımo` jo tosun
Agberegede ajuba`
Ajuba` Agberegede
A difa fun Osun sengesı´ ´
Olooyaayun
O gbe´ koko,
O n bebo irunmole e´ je´
Ta nı´ nrubo
Tı o` ke´ selebo Osun ewujı´ ´
Akunle
A be o´
E wole fobinrin
Obinrin lo´ bı wa
Ka too´ deniyan
De hoy en adelante ninguna mujer sin excepcion
No conoceran los secretos de Oro
Y no penetraran en los tronos de Eegun
Eegun no se presentara en su presencia
Esto sera observado como tabu
Tendran que incluir a Oshun
Sus vidas a partir de entonces mejoraran
Pero en todo lo demas que se haga
Si alguien cocina names
Sin el conocimiento de ella
Su comida no sera suave (agradable)
Si alguien cocina Oka
Sin el conocimiento de ella
Su comida no sera fina
Nuestra gran madre
Incluiremos a Osun en todas nuestra deliberaciones
Quien estara presente en cada deliberacion importante
Incluiremos a Osun en todas nuestra deliberaciones
Agberegede aju ba
Ajuba` Agberegede
Adivino para Osun Sengesı
Cuando estaba en un lugar oculto
Duena del peine decorado con iyu
Ella estropeó el sacrificio de otras divinidades
Quién está realizando un sacrificio
Sin la participación del dueño del sacrificio
Osun cuyo otro nombre es Ewujı
Estamos de rodillas
Rogandote
Déjenos inclinarnos y prostrarnos ante ti, una mujer
Antes de ser reconocidos como seres humanos
Todos hemos nacidos de una mujer
Notas.
1) Awo ( A veces llamado iworan) es un objeto sagrado de Obatala con el cual avisora el futuro y otras cosas ocultas.
2) Ado´ asure (A veces llamado ıwo aba´ ) tambien pertenece a Obatala´, y con este genera ideas, las cuales hace cumplir con su Iwo ase, el cual es otra herramienta suya.
3) Obatala sostiene Iwo Aba ( Ado Asure) en su mano derecha e Iwo Ase en su izquierda
Toma el muñeco y
escribe en su pecho el nombre de la persona amada con el alfiler, báñalo con la
miel, y deposítalo dentro del coco que ya previamente lo abras abierto por la
mitad y guarda el agua que tiene dentro, lo tapas con la otra mitad del coco y lo
entizas con hilo rojo hasta que quede total mente cubierto lo pones delante de
oshun y le pones dos velones uno amarillo y otro rojo préndele fuego con
cerillas y dices muy concentrada:
"Espíritu,
cuerpo y alma de (nombre del ser amado)
Por medio de esta
obra quiero que vengas rendido a mis pies
Yo te digo que te
dominaré, te atraeré en nadie más pensarás.
Así es porque yo
quiero que así sea".
Cuando te bañes te echas el agua del coco por el cuerpoy te untas miel de los pies hasta la cabeza,
estas con eso 3 minutos y luego te lo quitas con agua fresca y limpia.
Seasa elplatano
y se rellena elpescado
con elalpiste yelnombre,se colocaalpie de Ochosi,preguntando
concoco losdias,
se lleva al monte
y se moyugba a Ochosi.
Despuésse
dice:
“Asi como se desintegra
elpescado,que se desintegre la
amistad (laspersonas) yasi
como vuelan lospajarosdespuésdecomerelpescado,asi vuele
Xyno vuelva a importunarme”.
La regla de Ocha se
caracteriza por la cantidad de ceremonias que se realizan en las diversas
consagraciones que tienen objeto cuando una persona necesita del concurso de
los orichas para estabilizar sus niveles de vida. En estas ceremonias deben
estar presentes los padrinos y un grupo de santeros y santeras que trabajarán y
serán testigos de las consagraciones. Puede ser que en estas consagraciones los
santeros presentes y los padrinos constituyan un grupo de personas respetables
y se hayan esmerado en la organización de los rituales a realizarse, pero si
falta la presencia del Oriaté o Italero, lamentablemente las ceremonias estarán
incompletas. Con esto queremos decir que el Oriaté es un personaje que debe
estar presente en toda consagración de Ocha ya que él es el que dirige todos
los ceremoniales gracias a los amplios conocimientos que tiene sobre la
Santería o religión Yoruba. En pocas palabras podemos decir que el Oriaté es un
santero que tiene extensos conocimientos sobre los cantos, rezos y ceremonias
que se efectúan en el cuarto de santo a la hora de realizar las consagraciones.
Este personaje tiene el conocimiento suficiente para estimular y llamar las
fuerzas o energías de los orichas que van a participar en los rituales de ocha.
La palabra Oriaté significa en lengua yoruba "cabeza sabia",
etimológicamente podríamos descifrar dicha palabra como, Orí: Cabeza; y Até:
Tablero de Ifá. Recordemos que simbólicamente el Até o tablero de Ifá
representa el conocimiento y la sabiduría del mundo. Se sabe que todo el
conocimiento no puede estar en una sola cabeza, como lo dice el signo Ogbe-Di,
pero los oriateses deben instruirse cada día más para poder llevar con dignidad
tan importante título, por lo cual deben mantener y ampliar sus conocimientos
religiosos. La figura del Oriaté es respetada en cualquier casa de santo, sin
importar su edad cronológica, ni su edad santoral, esto se debe a que es visto
como un sacerdote mayor gracias a su gran conocimiento.
Ozain es una
deidad, que suple a casi todas las deidades, en fuerza, y misterio.Este es el Oricha por excelencia de la vida y
la creación, dado que está representado por los elementos necesarios y
naturales, para la formación de vida.
Tanto
inteligente, como la vida animal y vegetal.
Realmente este
Oricha no tiene un patrón general, de cómo montarlo, pues existen muchísimas
formas de montar un Ozain de fundamento.Los Congos tienen una que trabaja con 7 Eggún, en la tierra Yoruba, no
lleva Eggún, pero en la de Ifá sí.
En
fin, son muchas las formas.Lo que si es
cierto, es que llevan complementos obligatorios en su confección, y que en casi
todas las tierras coinciden.
Para montar un
Ozain de fundamento, es necesario primero que nada consultar al Ángel de la Guarda de la persona que lo
va a recibir, y a Eggún antes, para que ellos sean los que dan el permiso, pues
este Ozain va a caminar de acuerdo a la corriente que le pongamos, y el permiso
de estas deidades.
Harina con quimbombó, aceite, vino seco, Eyelé a Agayu y se le encienden diez mechas con Epo y se pone arriba del techo de la casa tapado con un paño morado y se tiene dieciséis días, a los dieciséis días se bota.
Para alejar a una visita indeseable, encienda una Vela Blanca y sople por la ventana tres puñados de Pimienta Voladora en polvo pidiendo lo que se desea. Una vez que se haya marchado la visita apagar la vela y pasar un trapo húmedo en Vinagre Voladora en el sillón y utensilios, etc.
Que haya tocado, para neutralizar su energía citoplasmática
OLÓDÙMARÈ – La Energía Universal Neutra, de aquí se crean
Tres Grandes Seres, Olofin, Olofin Orun y Olókun. En el principio solo existía
un "Gas", una Energía Neutra dueña de los Principios Universales, de
esa Energía se crea la Primera Potencia que es OLÓFIN, la Primera Energía
Conciente-Pensante, en ese proceso de manifestarse Olofin del aspecto
inconciente de OLÓDÙMARÈ al aspecto Conciente de OLÓFIN, con el arrastra a otro
ser a manifestarse, y al desprenderse, digámoslo así, se genera otro Ser
Divino, que es el que conocemos con el nombre de OLOKUN. Por esto Olókun no es
un Orisha, sino es considerado un Dios, casi a la par de OLOFIN.
OLÓFIN de tanto pensar, meditar, y sentirse solo en la
inmensidad del vacío, decide hacer o emanar otra creación, llamada OLÓFIN ÒRUN,
que es el Universo. Con OLÓFIN ÒRUN se crean las Galaxias, las Estrellas, los
Planetas, y dentro de ellos esta el Planeta Tierra.
Nota: Así se crean otras Tierras digámoslo así en todo el
Universo, se replica o se repite el patrón de creación con sus peculiaridades,
así como hay estrellas gigantes con planetas gigantes, estrellas rojas, azules,
etc, así planetas o Tierras con sus peculiaridades, en atmosfera, especies de
animales, de flora y fauna particulares.
De OLÓFIN ÒRUN sale OLORUN, que es el que vela el
Universo, ve hacia las estrellas.También sale OLOFIN ELA, de esta sale la inspiración y la sabiduría de
IFA que se manifiesta en el ser de ORUNMILA. De ORUNMILA viene su Esposa ODU,
de los dos como binomio, como el Yin y el Yang vienen los Misterios de IFA, de
la Sabiduría Universal, basado en el conocimiento de los 16 Principios
Universales de Olodumare. De estos 16, salen los 256 Odu o principio
compuestos. El Fundamento de Orunmila y de Odu, o Igba Odu (o Igba Iwa Odu) son
como dos fundamentos de Polaridad masculino y femenino dentro de los Misterios
de IFA.
Cuando Shangó está bravo se le ruega por seis días con diferentes addimúses.
1-Se le ruega con cuatro aniguidí eguedé(racimo de plátanos)
2-Se le ruega con seis pitahayas.
3-Se le ruega con jícara de amalá,canela,oñí y seis ataré y se adorna con seis cintas rojas.
4-Se le ruega con eleguedé con seis cintas rojas.
5-Se le da akukó fun fun y se le cocina ailá sin semillas,se cubren las piedras con ashó fun fun,las ofrendas se reparten en tres bultos que se llevan uno a la loma,otro a la palma y otro a la ceiba y se le hace este rezo:
SHANGO OBAKESE KISIERE AKAMASIA OKUNI BUBURUKU KU IRE TONTI LO AWO OBAYELO AJAKETE KAWE KABIOSILE.
NOTA:Se retira el pañuelo que cubría las piedras y se le pone al omó.
