En algunas partes del continente africano, los naturales no conocen, ni adoran otro Dios que no sea el sol, y como se llama LORUN, y este está íntimamente ligado a OLODDUMARE, es por el cual el calificativo de OLORUN.
OLORUN
El cosmos el universo, para nosotros los santeros está formado de distintos tipos de energías, que clasificamos desde lo más alto e inaccesible para el ser humano, hasta los planos más bajos y terrenales.
Existen de este modo distintos tipos de poderes (Àshe) derivados de la energia superior o dios.
El Todopoderoso tiene distintos caminos que muestran su poder de determinada forma, todos ellos provenientes de la misma fuente y representaciones de Dios en distintas situaciones y son:
OLORUN - Cuando hablamos de Dios como dueño del cielo, utilizando la palabra cielo como el lugar donde habitan los Seres Espirituales y no como el propio cielo que está sobre nuestras cabezas
Obalorun (rey dueño del cielo) es aplicado también como sinónimo.
OLODUMARÉ- La cabeza de Dios, la energía que contiene todas las cosas inmutables.
De Olodumaré salen todos los destinos que existen y también nacen las energías de derecha e izquierda.
Edumare, Eledumare y Odumare son variaciones regionales del mismo nombre.
OLÓFIN – “Dueño de la Ley” (o también dueño de los mandamientos). Otra de las manifestaciones de Dios, y hace referencia a las leyes que les dio a los Òrìshàs que vinieron al Mundo, quienes a la vez debían enseñar y fortalecer a los hombres.
También se aplica este nombre a los reyes o gobernantes, pues son quienes imponen las leyes.
ELÉMÍ - El Dueño del Soplo, la manifestación de Dios a través de la energía vital del ser humano.
ELÉDÁ - El Dueño de la Creación, la manifestación de Dios a través de la materia.
OLÓJONÍ - El Dueño del Día, la manifestación de Dios a través de lo que está sucediendo dia a dia.
ÌMÓLÈ
Podemos clasificarlos en dos grandes grupos: Igbamólè e Ìrun-ìmólè.
IGBA-ÌMÓLÈ – Seres Espirituales superiores que guían todo lo hecho por Olorun (Dios). Tienen un status superior al de òrìshà y no se les entregan cabezas ni tampoco llegan a posesionarse de personas.
Forman parte de la energía incondicional del propio Olorun manifestada en los distintos elementos y fuerzas del cosmos.
Son los primeros Espíritus Superiores, anteriores a la existencia del Mundo Material tal como lo conocemos.
Un período de cambios o “guerras” que estaban transformando el universo, donde fue necesario que existieran los Primeros Ìmólè para que se moldeara la Creación al final de la misma, éstos Ìmólè se “adormecieron” y aparecieron los Ìrun-ìmólè (Òkànlénírinwó Irúnmolè) que en realidad son los òrìshà que vinieron al mundo y se quedaron a vivir en él.
Los Igbamólè son los primeros 200 dioses que salieron respectivamente de la mano derecha e izquierda de Olodumaré.
Se subdividen en: Igba Irúnmólè Owokótún (u Ojúkótún) , que son las 200 divinidades de la mano izquierda, e Igba Irúnmólè Owokòsì (u Ojúkòsì) que son las 200 divinidades de la mano derecha.
De este modo, si sumamos ambos grupos obtenemos un total de 400 divinidades superiores.
Los Igbamólè nunca vinieron al mundo, ni encarnaron como hombres, se mantienen hasta el día de hoy dentro de la Cámara Celestial de Olódùmàrè, son los òrìshà que le acompañan y forman el Consejo Divino.
IRÚN-ÌMÓLÈ – Son los 400 òrìshà creados por Olódùmàrè, que vinieron al Mundo guiados por Oggún (la Guerra).
Son considerados Entes Superiores que pueden convivir en el planeta Tierra junto al Hombre sin causarle la extinción.
Se les denomina realmente Òkànlénírinwó Irúnmolè.
Éstos òrìshà son a los que les rendimos culto directamente con los que nos comunicamos, a quienes les hacemos homenajes, ofrendas y quienes se manifiestan en el proceso de trance.
Ellos viven en el Aiyé (MUNDO) junto con nosotros.
Junto con ÈsHù forman el número 400+1. Dependen de ÈsHù para comunicarse con nosotros y a la vez para que exista una conexión entre ellos, los Igbamólè y Olódùmàrè por que eshu es el mensajero divino por mandato de olodumare.
Cuando shango esta enojadose
le calma conalamo, rompezaraguey
yculantrillo.
Usarlo en baldeospara alejarmalosespiritusyla peor brujería.
Albahaca.
Sirve para
buena suerte,para
despojar lasmalasinfluencias,contra elmal de ojo.
Quemada con inciensoaleja
a losespiritusmalos.
Se utiliza para despojos.
Trabajo para atraerbuenasinfluencias:
Sehacen 3 bañosde albahaca
de todaslasespecies,conazucenas
y rosas blancas,durante
deben
estar lasalbahacasenlugar
apartado sin que entre nadie,almismo tiempo
se tendra durante 5 diasen la cabecera
de la cama unayemade
huevo con mielde abeja,se
arroja despuésa la manigua,se hacen
7 pelotasde maizy
se dejan alpie de elewa 3 dias,botandolasdespuésen7 esquinas
que rodeen la casa.
Esenciapara queuna
pareja se case :
Jugode albahaca,heno
tostado,agua
bendita,agua deazahar,agua
de la tinaja de oshun y vino seco.
Almendro
Dueño : Obatala
e ifa.
Lashojasse empleanpara refrescarla
cabeza.En despojos,bañosy baldeospurificadoresde
la casa.
Amansaguapo
.
Seutiliza para apaciguar,suavizarasperezasydominar.
Trabajo para conseguirlo quese quiera
de alguien : se entiza
amansaguapo conhilo
blanco ynegro se le
pone aguardiente,vino
seco,miel de abeja ycanela,se
pone
losdiasque se marquen
alpie delsanto quenosdefienda y se
lleva encima.
Arroz .
Dueño : Obatala.
Elagua en que seha lavado elarroz mata
la brujería. Se emplea para limpiar losquiciosde la
puertao ellugardonde haya
sido lanzada.
Esun palo muybrujo.Con
else consigue quese
vea lo queno eso no dejar ver lo quees.
Trabajo para quequien
nosbusca no nos encuentre : Se entierra el nombre dela persona quenosbuscaen elpalo,se enciende una vela al reves,se escupe
encima delpalo y se le dan3
patadas. Se bota donde
se nosmarque.
Calabaza .
Dueño : Oshun.
Parahacerdaño
: Se cogen lashojasde unacalabaza,ceniza,se envuelve elnombre de la
persona y siesposible algopersonalsuyo, se envuelve
todo se pone alpie de Oshun y se
dice “conforme se consumio esta ceniza
se consuma.......”.
Paradesbarate :Con7 hojasde calabaza bien secasy21 granosde pimienta molida,
echo todo fuche,se desbarata
cualquiercasa.
Canela .
Dueño : Oshun
yYeyeKari
Con la canela
se preparan
todo tipo de filtrosytalismanesamoroso. Tiene
un gran poderde atracción yesindispensable
para
las cuestionesamorosas.Se pone
en la boca para cualquierpetición
que se quiera hacer.
Paraseduciryamansar:se raya palo canela,amansaguapo,para mi ybejucocongo,se deja secaralsol3
dias, se mezclany se espolvorea
porencima antesde vera la
persona quenosinteresa. Para seducir: se hace
un baño conesencia,canela en
polvo yflores, alsalirse
espolvorea canela porelcuerpo y se pone una
ramita
en
laboca antes de vera
la persona de nuestro interes.
Caña
de azucar.
Dueño : Shango.
Paraendulzar:en un vaso
deagua con 2 cucharadasde
azucar se mete una vela encendida con
elnombre de la persona
quese
desea endulzarhasta derretirlo.
Cedro
.
Dueño : Shango.
Esuno de losarbolesmas sagradosque existen.
Paraque elmal no entre en una casa:se pondra unacruz de cedro detrásde la
puerta
atada conuna cinta roja.
Cipres.
Seutiliza para invocacionesdemoniacas,esmuy peligroso,aligual
que cualquierplanta
quecrezca dentro
de un cementerio.
Paramalo : se arranca
una rama
de cipreso en su defecto
de cualquierarbolo
mata de ile-iku, sele explica a osain para
que queremos esa mata o rama
yla llevamosa casaalliamarramos a la rama
ropa,pelo,uñas, su retrato
o simplemente su
nombre yse hacen 7 amarrescon
hilo negro.Alapretarcada
nudose reza un credo.