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Santeria--Cubana
Un modo de creencias ancestrales de espiritualidad
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Entradas por tag: orunmila
14 de Agosto, 2010    General

Él vaticino Ifa para la cabeza





Ori es una fuerza de vida obligatoria en cada uno de nosotros


Ògúnlenirinwo, Ògúnlenirinwo,

A dia fun Eleda (Ori)

Pe igbesi aye re ko ni nitumo,

Ko ni ni ona abayo, pe yoo ma se lasan ni,

Orò re koni ni ojutu.

Orí ni Oluwa to wa wasaye

Ohun ni oba hun ni ade Orí

Oun ni OlOdùmare

Ohun ni eda.

To ba ri okuku yo oba ja, Ògúnlenirinwo.

To ba ri ejo yo oba ja, Ògúnlenirinwo.

To bar i iro ohun eke yo oba ja,

Ògúnlenirinwo.

Orí lo saaju, ni oluwa aye,

Ti awon yoku tele

Ohun loloko to mo ibi tan lo

Ohun ni OlOdùmare

Orísa akunle bo

Orísa to ju Orísa lo

Ti ko ni afiwe.

Orí la fi nmu eran lawo,

Orí ni apere,

Ohun lalase awon Orísa toku

Ati awon eda

Ahun ni OlOdùmare

Ohun ni araye rorun

Oba ayea ti Orun

Ko siaba ti aleda

Lai gbase lowo Orí

Lai gba ase o le si Orísa,

Ko le si Eegun,

Ko seyan to le b aeda pero

Orì lo lu ba damoran

Orí nigbogbo nkan

Ohun la fi nmu eran lawo.

Ko si nkan ta le pe igbo

Okun ati omi inu re

Pelu ayo. Ayo ti tojo.

Orí ni apesin,

Ohun ni apere,

Orí ni aba bo t aba fi Orísa toku sile

Ohun la ba fowo fun

Ògúnlenirinwo, Ògúnleniriwo,

A da Ifa fun

Pe ko se awo

Ki o le ni Orí

Ki gbogbo omo Òrúnmìlà

Le ni Orí

Orí la ba bo t aba fOrísa sile

Lai si Orí, ko si awo

Ko si eleda,

K o seyan

Ògúnlenirinwo, Ògúnlenirinwo,

A dia fun un

Nigba to nwa asiri, ire ati Orín Ifa

Ki o le ni Orí

A dia fun un

Pe ko ru ebo

Eyele meta, ku kan

Agbo kan ati eja kan

Lati lOrí

Wipe ko rubo yi ko le ni

Emi gungun

Ilera, aiku baale Orò

O gbo riru ebo

O dolOrò, emi gungun alafia

Orí ti somi dolowo, olOrò repete

Otito ti de saye wa.



TRADUCCION:

Ògúnlenirinwo, Ògúnlenirinwo,

Él vaticino Ifa para la cabeza

Él vaticino Ifa para el cuerpo

Dijo que la cabeza y el cuerpo vagan sin rumbo

Que no encontraran sus destinos

Que serán victima de la oscuridad

Que solo Orí puede conducirles

Porque él es rey del cuerpo

Rey de la cabeza

Porque él es Olodumare

Él somos todos los hombres

Él somos todos los cuerpos

Todas las cabezas.

Si yo me encuentro con la oscuridad

Yo luchare, Ògúnlenirinwo.

Si yo me encuentro con la serpiente

Yo luchare, Ògúnlenirinwo.

Si yo me encuentro con el mal

Yo luchare, Ògúnlenirinwo.

Orí ira al frente,

Él conducirá el cuerpo

Él conducirá la cabeza

A un seguro destino

Porque él es Olodumare

Porque él es el Orisa de la cabeza

El Orísa del cuerpo

El mas importante de todos los Orísas

Orí tomara la mejor decisión.

Ël será siempre consultado

Para conocer su mandato

Sobre todos los Orísas

Sobre todas las cabezas

Sobre todos los cuerpos.

Porque el es Olodumare

El es el rey del cielo

De la tierra, del cuerpo y la cabeza.

No habrá decisión

Sobre la cabeza, sobre el cuerpo

Sin el consentimiento previo de Orí

No habrá Orísa

No habrá eegun

No habrá hombre

Que decida sobre la cabeza

Sobre el cuerpo

Sin el consentimiento de Ori

Orí es todo

Sin Orí el cuerpo y la cabeza

no son nada

son foresta vacias

tierra infértil, mar sin agua

y rio sin corriente

Él debe ser adorado

Y alimentado.

A el se le dedicaran sacrificios

El sera respetado y amado

Por el cuerpo

Por la cabeza

Ògúnlenirinwo, Ògúnlenirinwo,

Dijo a la cabeza

Dijo al cuerpo

Que ellos serian awo

Que tendrían a Orí

Y que solo ellos conocerían los secretos

Para construir la casa de Orí

Para otras cabezas

Para otros cuerpos.

Que todos los hijos de Òrúnmìlà

Tendrían a Orí

Que Orí seria el primer atributo sagrado

Que entraría en sus casas

Que entraría en su vidas.

Sin Ori no hay Olorísa

Sin Ori no hay Awo

Sin Orí no hay cabeza

Sin Orí no hay cuerpo

Ògúnlenirinwo, Ògúnlenirinwo,

Estas fueron sus palabras

Dirigidas al cuerpo

Y a la cabeza.

Ògúnlenirinwo, Ògúnlenirinwo, dijo que Ifa

Enseñaría a los Awo

Los secretos, los rezos

Los cantos para

Hacer la casa de Orí

Él dijo a la cabeza

Al cuerpo

Que sacrificaran

3 palomas blancas

Un gallo, un cordero y un pescado

Para recibir Orí

Que si ellos hacían el sacrificio

Tendrían larga vida

Salud, y prosperidad.

Ellos hicieron el sacrificio

Y recibieron larga vida

Salud y properidad

Ellos cantaron

Orí llego a mi vida

Y trajo luz y prosperidad.

Orí llego a mi vida

Y me trajo la verdad.

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publicado por odarawo a las 09:18 · Sin comentarios  ·  Recomendar
 
20 de Mayo, 2010    General

IWA PELE

IWA PELE


EL BUEN CARACTER




El nivel de interpretación de Iwa Pèlé es que todos somos personas buenas y bendecidas por Dios. Todos sabemos eso antes de nacer pero después de llegar al mundo y puesto que los otros empiezan a criticarnos, lo vamos olvidando. Sólo las personas que están conscientes de que son buenas y bendecidas por Dios pueden vivir de acuerdo con Iwa Pèlé.



En el Odu Ogbe’Sa aparecen los tres primeros pasos que debemos dar para alcanzar el Buen Carácter:


S’otító s’ododo soore má s’eka..


1. Practicar la verdad, decir la verdad, contar los hechos.


2. Practicar la rectitud.


3. Hacer el bien


Los siguientes pasos son:


4. La paciencia (Suúru)


5. El valor o fortaleza (Ifarada)


6. La impecabilidad (Eto)


Dice Ifa que para alcanzar Iwa Pele debemos ser iniciados en la Sabiduría de la Naturaleza. Una vez iniciados, se nos revela la voz de Orúnmila, el Maestro, el Guía, el Sabio, el Profeta de Ifa, el Autor de las escrituras quien recibió su Autoridad de Olodumare.



. Dentro de la tradición yorubá, como comunidad, la regla más importante es siempre “decir la verdad y narrar los hechos” por lo que en Ifa hay un gran tabú contra el chisme. No podemos decir nada de alguien a sus espaldas que no seamos capaces de decirle en la cara. Debido a esto, el pueblo Yorubá tiene algo llamado yoko que significa sentarse. Cuando dos personas tienen un problema ellas hacen yoko y se sientan frente a un mayor. Cada uno dice su punto de vista al mayor y no les está permitido hablar entre ellos. Una vez que uno ha expuesto su punto, el mayor lo repite, para asegurarse de que lo ha entendido. Cuando esto se hace con ambos, el problema queda claro y no hay necesidad de discusión porque ya se sabe quién tiene la razón. En el caso de que no se puedan conseguir todos los hechos, el mayor hace un juicio de quien está más cerca de la verdad o bien, lo consulta con el oráculo. Esto se hace en presencia de los babalawos y las iyamis. Entonces, Iwa Pèlé también significa “decir la verdad y narrar los hechos”.


Iwa nikan l’ó soro o

Iwa nikan l’ó soro o

Orí kan ki boru l’otu Ife.

Iwa nikan l’ó soro o



(El Carácter es todo lo que necesitamos

El Carácter es todo lo que necesitamos

No hay destino infeliz en la ciudad de Ife

El Carácter es lo necesario)

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publicado por odarawo a las 18:57 · Sin comentarios  ·  Recomendar
 
04 de Abril, 2010    General

CANTO A IFA


Palabras claves ,
publicado por odarawo a las 17:41 · Sin comentarios  ·  Recomendar
 
04 de Abril, 2010    General

ORUNMILA EN OBÉ

EL CAMINO DE LA CONSAGRACIÓN DE ORUNMILA EN OBÉ.


En los comienzos de los Orishas, Oshagriñán era el encargado de las inspecciones en las labores de los Alaguedé, en la fundición de adá (cuchillo). El había creado, en unión de Ogún, una sociedad secreta llamada Balogún que era una sociedad donde todos sus miembros eran los únicos llamados a usar el cuchillo y allí ellos hacían ceremonias secretas y muy fuertes donde se ponía a prueba el valor y la resistencia de los neófitos para poder tener derecho a llamarse omó agadá.


Oshagriñán tenía un hijo llamado Talabi que era omó agadá y este sostuvo una disputa con Iyalashe que era Ayaba Ayé, reino de los espíritus infernales y utilizando un adá mató a uno de sus hijos y esta le declaró la guerra a muerte y Talabi tuvo que refugiarse en la casa de Orunmila, el cual aquí se llamaba Osa Meyi y en esos tiempos Orunmila no era omó agadá.


Orunmila lo protegió, cuidó y alimentó y lo hizo invisible por medio del ebbó que le había hecho y Orunmila al verle el adá a Talabi le dijo: Tú debes darme el adá en recuerdo de nuestra amistad. Pero Talabi le dijo: Esto no puede ser, ya que es la insignia de egbe Balogún (sociedad del cuchillo), para dártelo hay que ver a Ogún, a Oshagriñán y a Obatalá para que juren en omó agadá.


Orunmila consultó con su Ifá y se vio Osa Meyi e Ifá le decía que era el fuego de la guerra que traía detrás, hacer kuana odun paraya nawa, por su trifulca con la brujería.


Orunmila llamó a Ogún, a Obatalá y a Oshagriñán para que le hicieran la ceremonia y ellos al enterarse de lo que Orunmila había hecho por Talabi, prepararon todo para la ceremonia y lavaron agadá para Orunmila. Lo llevaron aun joro joro que habían abierto, con el torso desnudo y en el joro joro Ogún con sufragua avivó los tizones prendidos y allí Obatalá encendió itaná medilogún y arrodillaron a Orunmila delante del joro joro.


El jefe de egbe Balogún, que era Olofin, llegó con toda su comitiva que eran los Meyi de Ifá y cada uno con una itaná comenzaron a cantar y hacer la ceremonia:


"Emi Tombelere Okún, Emitembelere Okún, Babá Eyiogbe Ifá Biotiti, Emi Tombelere Okún."


Entonces se acercó Babá Eyiogbe y rezo su orikí y comenzó a echarle esperma sobre la espalda a Orunmila y cantaba:"Ifá Odara, Emi Odara Moyukayo Mama Ñankerepo." Y así sucesivamente uno a uno los Meyi fueron pasando a echarle la esperma sobre la espalda de Orunmila y cantaban, hasta llegar Oragún. Terminó la ceremonia, levantaron a Orunmila, quien había resistido con fuerza y valor la prueba suprema, demostrando ser digno omó agadá y entonces lo llevaron y lo bañaron con omiero de ewefá y echaron su ashó en el joro joro e Irete Kután cerró la sepultura. Ogún cogió su agadá y retó a Orunmila a fajarse, pero éste al principio no quería, pero tuvo que aceptar y al empezar la pelea todos empezaron a cantar: "Agadá Mosarao, Agadá MosaraoOrunmila Loda Obó, Agadá Mosarao."


Orunmila dejó caer su agadá en señal de respeto a Ogún y a Obatalá, quienes eran los verdaderos dueños de agadá Osha y desde entonces también fue de Orunmila y este y sus hijos desde entonces son omó agadá. Después todos se abrazaron e hicieron el banquete, donde comió Ogún, Orunmila y Obatalá y así queda Orunmila iniciado en Egbe Balogún y desde entonces Orunmila jura a todos sus hijos en igual forma y allí le entregan su agadá.


Nota: Siempre que se haga esta ceremonia hay que darle adié meyi a Obatalá, ya que Olofin en la ceremonia esta representado por Obatalá.

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publicado por odarawo a las 08:06 · Sin comentarios  ·  Recomendar
 
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