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Santeria--Cubana
Un modo de creencias ancestrales de espiritualidad
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Entradas publicadas por odarawo
Mostrando 1 a 10, de 56 entrada/s en total:
20 de Julio, 2011    General

ALGUNAS HIERBAS DE OSHUN









ALGUNAS HIERBAS DE OSHUN

* Abre camino (Eupatorium villosum)

* Alacrancillo rosado [ Alacrancillo] (Heliotropium indicum)

* Albahaca (Ocimum basilicum)

* Almácigo (Bursera simaruba)

* Anón (Annona squamosa)

* Ashibata o Lirio de agua

* Berro (Nasturtium oficinalis)

* Botón de oro (Abutilon indicum)

* Calabaza (Cucurbita moschata)

* Canela (Cinnamomum cassia)

* Canistel (Pouteria campechiana)

* Cerraja (Sonchus oleraceus)

* Culantrillo de pozo (Adiantum tenerum)

* Cundeamor (Momordica charantia)

* Embeleso (Plumbago capensis)

* Flor de agua (Nymphaea ampla)

* Flor de muerto (Tagetes erecta)

* Fruta bomba (Carica papaya)

* Girasol (Helianthus annuus)

http://tradososha.com/oshun/


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publicado por odarawo a las 18:01 · Sin comentarios  ·  Recomendar
 
26 de Mayo, 2011    General

PATAKI DE SANTERIA







OTRAS HISTORIAS LUCUMIES :


Hace mucho tiempo cuando comenzaba el mundo los cadáveres no se enterraban se llevaban al monte y se depositaban al pié de las Ceibas.

Fue un marido burlado llamado Mofá, quién puso fin a esta costumbre e hizo cavar la primera fosa para castigar a su mujer a quién enterró viva...

Este Mofá de la leyenda vivía enamorado de su mujer que no lo quería ni a él ni a su hijo y tenía una alé ( un amante ) que no valía lo que Mofá y que estaba muy lejos de amarla como la amaba Mofá éste trabajador incansable.

Sin embargo ella le decía a Mofá que no podía vivir sin él y al amante que no podía sufrir más la presencia de su marido.
Un día éste le pregunto si estaba dispuesta a deshacerse de su marido.

El hombre había ideado que se fingiese muerta y cuando la dejasen bajo la ceiba él iría a buscarla de madrugada y la conduciría a su casa.

Dicho y hecho y aquella misma noche la mujer de Mofá se hizo la muerta.

La desesperación de Mofá no tuvo límites pero llegó el momento en que no quedó más remedio que entregarle el cadáver a Irokó y el amante como habían convenido esa madrugada se la llevó del monte tan viva como estaba a la hora de su aparente muerte.

Pasó algún tiempo y el amante de la mujer de Mofá que vendía quimbombó en la plaza pensó que era ella quién debía salir a vender y él quedarse en la casa sin hacer nada.

Fue así que la mujer ocupó su lugar en el mercado vendiendo quimbombó pensando que nunca la conoceria nadie.

Un día vio venir a su hijo que sin sospechar quién era tenía costumbre de comprarle el quimbombó al amante de su madre.

El hijo la reconoció y le echó los brazos al cuello pero ella lo rechazó con la mayor dureza protestando que no era su madre ni madre de nadie.

Sin embargo el muchacho no dudó un instante :

volvió a su casa y le contó a su padre a Mofá que su madre estaba viva y que se hallaba en el mercado vendiendo quimbombó.

Tres días después cediendo a la insistencia desesperada del muchacho Mofá fue a la plaza y reconoció a su esposa a la que intentó también abrazar estrechar entre sus brazos lleno de gozo y de alegría.

Ella gritaba con toda su fuerza pero el pobre Mofá gritaba más recio y un gentío no tardó en rodearlos presenciando aquella escena.

Acudió el hijo de Mofá que había seguido los pasos de su padre y se descubrió públicamente la traición de la mala mujer que había hecho a la muerte a ikú cómplice de su delito.

La muchedumbre pedía un castigo y Mofá propuso  temiendo una nueva traición  que se abriera en la tierra un hueco muy hondo y quedase allí enterrada como una semilla.

A partir de aquel suceso los cadáveres no se llevaron más a Irokó como había sido costumbre sino que se sepultaban a cuatro metros bajo tierra.
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06 de Septiembre, 2010    General

CUANDO OGUNDA FUN SE ENAMORO DE LA HIJA DE OLOFIN OSHÚN.







CUANDO OGUNDA FUN SE ENAMORO DE LA HIJA DE OLOFIN OSHÚN.

PATAKIN

En este camino Ogunda fun era un personaje que vivía en la tierra de Oshún, y un día se enamoro de ella que era la hija predilecta de Olofin, y logro contraer matrimonio con ella.

Olofin mando a preparar una gran fiesta para ese día, y Ogunda fun hizo su entrada en el palacio montado en un hermoso corcel, blanco y vestido de rey, durante la ceremonia nupcial Olofin corono a su hija como la reina del palacio y quedo bendecida por el y nunca perdiera su corona, y dijo: el que trate de quitartela sera destruido, y a Ogunda fun le dijo: ten siempre sembrada en los alrededores del palacio ewé dundún pues ese sera tu ashé y aunque lo pisen y lo destruyan siempre renacerá y tu Ogunda fun mientras seas obediente y no te vuelvas ambicioso tendrás de todo y tienes que considerar a tu esposa, que posee virtudes de los secretos de su padre.

Después de la boda
Ogunda fun empezó a gobernar perfectamente, y como Awó de Orunmila tuvo un gran ashé, y como era obediente en esos primeros años, consagro a varios Awó los cuales enseño y dirigió.


Al primero de ellos le revelo todos los secretos. Sucedió que al pasar los años y como el estaba rodeado de un numero pueblo se endioso no reconociendo mas corona que la suya y comenzó a despreciar a Oshún y a celarse del ashé que ella tenía. Un día se puso a pensar de que dependía del ashé de su apetebí y se acordó que el día de la boda Olofin la había coronado y que era la causa de su ashé, pero no se acordó de que Olofin le había dicho que el que tratara de quitarle la corona a su hija seria destruido.

Un día le boto la corona a su apetebí y ella al darse cuenta le reclamo y este le contesto en mala forma, que no se la daría, y en la discusión le dio un fuerte golpe en la parte derecha del cuerpo, y
Oshún sin apenas poder caminar fue a casa de su padre Olofin, a quien le conto lo sucedido. Olofin mando a buscar a Ogunda fun y le dijo: yo te di la posición que tienes, te corone rey y no supiste vivir como tal, te has endiosado y te has celado del ashé de mi hija y como la envidia nació en tu corazón, queriendo ser mas grande de lo que eres y no respetando el consejo que te di, desde hoy en adelante lo empezaras a perder todo, después perderás la vista y seras traicionado por el Awó mas predilecto tuyo y no tendrás memoria para interpretar Ifá. To iban Eshu.

Después de aquella maldición de Olofin Ogunda fun lo empezó a perder todo y fue a casa de Orunmila quien le hizo osorde y le vio Obara Bogbe y le dijo: lo que esta sucediendo es parte de tu odun, por la desobediencia a tus mayores.

Lanzamiento OFICIAL de DROID3 *25 Sept. 2010
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01 de Septiembre, 2010    General

yemaya




Yemaya toma aguardiente, este se le pone en una jícara.

Recibe los nombres de Olubin okun oni laye, que significa: Mujer vieja del mar, dueña del mundo.

En algunas ocasiones yemaya se viste de mariwo y de plumas de gallina grifa, sobre todo okute cuando se viste de mariwo.

Se pone sobre un plato con 3 círculos, 1 de arena, 1 de oñi claro y el otro de ashe osun. Yemaya trabaja mucho con Okuero y Asujano.

Cuando esta en la tierra le gusta vivir en la entrada de los montes, es trabajadora, vendedoras de alimentos y mercancías, tiene telas y fabrica aceite de semilla de melón (adi egusi)

En Nigeria se dice que yemaya nació en la ciudad de Vida, cuida de la tierra Nupe, de la tierra Takua, que es donde nace el río oggun, que es donde vive yemaya y según peregrina ese río, así son sus caminos y avatares, así en OYO la que impera es MAYELEWO, que es comerciante en la ciudad de Shaki.

Ella se casa con Okere, que es él titulo real de Orishaoko, y este la insulto por sus grandes tetas. Ella se llama Somu Caga(tetas grandisimas).

Ella avergonzada es sumergió en el río oggun y se fue a vivir con Olokun, bajo el nombre de Somu Caga, saliendo a este ile algunas veces, mas en distintos puntos de la costa, llamándosele y conociéndosele como AGANA, ASHABA, ASESU, ect.


Yemaya es santa con muñeco que en Africa se le talla con madera preciosa, perteneciendo a ella y llevan carga secreta según el camino de la misma.

El adimu preferido de yemaya son: las frituras de ñame, con melao de caña, el maíz finado, el arroz amarillo con carne de puerco y mariquitas de plátanos.

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publicado por odarawo a las 09:25 · 11 Comentarios  ·  Recomendar
 
20 de Agosto, 2010    General

aboru aboye abosise







Misterios de algunos Nombres Claves de Tradición Yoruba de Ifa y Ocha 

Por Babalocha Samuel Lopez Aguilar, Oni Yemaya .

Este es un estudio comparativo de ciertas palabras claves en relacion a otras lenguas madres antiguas.

Uno de los conceptos básicos de la tradición de IFA, es el concepto de ORI.

ORI se refiere a cabeza-Conciencia.

Todo en la naturaleza posee un tipo de ORI (Conciencia y mente) que lo rige, desde las rocas hasta las estrellas, de lo microcosmico e invisible hasta lo macrocosmico y visible.

Nosotros todos tenemos un ORI personal que es lo que nos rige.

El termino ORI es interesante, en la Tradición Kabalistica tenemos el termino AUR o OR (en Hebreo se pronuncia "OR"), esto significa LUZ, sabemos que la Luz es lo que ilumina en la naturaleza, y simbólicamente es lo que aclara e ilumina en nuestra Vida.

Con esto podemos ver la correlación de "ORI" con "OR", aquí vemos la LUZ-Conciencia (que es la "Cabeza") que rige todas las cosas de la creación.

Sabemos que el termino cabeza se refiere a lo que rige y comanda a algo, en Hebreo por ejemplo, el comienzo del año se llama ROSH ha Shana, esto es la Cabeza del año.

Otro concepto importante es el de ORISHA, este se refiere a las fuerzas o Potencias de la Naturaleza que controlan y son expresión de las Leyes que rigen la creación.

Vemos la raíz Ori en el comienzo en la palabra ORISHA. Orisha es la conciencia selecta que rige algo especifico en la naturaleza material y Divina de la creación.

IFA dice que hay 401 Orichas o fuerzas positivas en la creación (hay también 201 fuerzas negativas y destructivas, llamadas Ayogun y estas causan la muerte, la enfermedad, la tragedia, las perdidas, los accidentes, etc...). Ahora bien, hasta donde yo he podido investigar y profundizar, esta tradición de IFA es en su base Monoteísta, pero se utilizan las Potencias Espirituales-ORICHAS que administran los designios del DIOS supremo.

La Tradición en su forma mas universal se conoce con el nombre de IFA, significa: la Sabiduría (sapiencia y misterios) de la Naturaleza.

La Fuente Creadora se le conoce con el nombre de OLOFIN ORUN (El Dueño de la Ley-Divina de Orun - los planos sutiles} otros dicen que es El Dueño del Palacio Celestial).

Otros nombres para el Dios Supremo y Todopoderoso, son: OLORUN (Dueño del Cielo-Planos sutiles) y otro es, OLODUMARE (El dueño de los ODU que forman la creación).

El termino "Odu" es clave para entender los misterios teosóficos de esta tradición.

En las palabras anteriores, el prefijo "OL" tiene una significación de dueño. Para los que conocemos algo de religiones comparadas y lenguas sagradas, la palabra OL o AL, es clave.

Palabras en la tradicion de IFA como Olorun, significan el dueño del Cielo y hace referencia a DIOS y al Sol. OLofin es Dios como dueño de la Ley Divina.

ELegbara es el Señor el poder.

Olokun es el dueño de las profundidades del oceano.

Hay un termino intereante, y es "ELA", y se refiere al Espiritu de Pureza, lo Divino que se manifiesta, y sabemos que entre el pueblo de Canaan, el Dios principal era "EL", y en la Kabbalah es el nombre del aspecto de la misericordia divina de la Sefira Jesed, y esta misericordia desciende como la lluvia, elemento agua, por ser la gracia divina que fluye a nutrir estos planos mas densos de los efluvios Divinos. Nota: Sefira se refiere a las 10 divinas Numeraciones, los 10 Divinos aspectos de EMANACION que la Divinidad se Manifesto, desde el Mundo No Manifestado (Ain Sof Aur) hasta este Reino del Mundo Material. Jesed es la 4 Sefira que proviene del Aspecto No manifestado de Dios, y es la Misericordia Divina.

Esta parte es referente a la Cosmologia de IFA. Cuando OLORUN le dio creación a si mismo/Olodumare, también creó la sabiduría (Ogbon / Chokma en Kabala), conocimiento (Oye / Da'at en Kabala) y entendiendo (Imo / Binah en Kabala). Éstos se volvieron un " incesante zumbido" y tuvo que ser absorbido por el Creador. ¡OLORUN decidió que estos Ancianos superiores deberían soltarse en aquello que no estaba allí y Olodumare dio manifestación al universo diciendo "ELa OORO, Ashe!" Estas palabras dieron el nacimiento a Todo lo que nosotros conocemos en adelante, lo visible y lo invisible, y Olodumare soltó Agbon (Sabiduría), Imo (Entendimiento) y Oye (Conocimiento) en el universo / Ashe.

Es por esto qué se dice que no hay ningún lugar en el universo donde allí la prosperidad no exista.

El Ela es aquello que es el testigo a la creación, porque dio testimonio de su propia creación, es el recipiente de toda la creación.

Ela es el Orunmila primordial, antes de la manifestación en el Mundo / Aiye. Es por esto qué Orunmila tiene el Oriki (la invocación) de "Eleri ipin, ibikeji Olodumare," literalmente significa, "el Testigo a la Creación, segundo solo de a Olodumare." Ela es tan inmenso que no hay ningún entendiendo completo del El.

Así de raro es, que raramente se habla de el y esto es por qué hay tanta confusión sobre su significado.

Como he mencionado, éste era el recipiente del universo que dio a luz lo que es conocido como Odu, que a su vez es reconocido como un espíritu obinrin o energía femenina. De nuevo con la venida adelante de Ela que podría verse como un espíritu Okunrin (masculino) y Odu_obinrin, dio nacimiento a la "historia o suma total de todas las experiencias en existencia, llamadas Olodus, que se manifiestan como los signos del Oráculo de IFA. Nota: Esta parte anterior en letras italicas fue tomada de otra fuente. (No tengo su origen)OLORUN - ELA - ODU - OLODU De Olorun viene, Sabiduría, Comprensión y Conocimiento.

Olorun es la fuente de toda la Creación. Ela es la manifestación del universo.

Odu es el recipiente de toda la existencia.

Olodus son el total de la suma de experiencias en existencia.

Orunmila es la encarnación de Ela, el primordial, cuando este entró en el mundo o Aiye.

Orunmila es responsable como el reparador de la mala suerte, el organizador de Olodumare y el testigo de todos los hechos que se hacen para lograr en orden de cumplir con el destino escogido.

Orunmila es un Orisha del orden más alto en el panteón de las creencias Yoruba de IFA. Nosotros hablamos mucho de Orunmila, debido a su encarnación en este mundo, así como nosotros hablamos de Olodumare, debido a nuestra comprensión de la manifestación en la creación. Pero debido al poder imponente de Olorun, nosotros hablamos raramente esas alabanzas.

Lo mismo aplica a Ela que es la inmensidad que existe en el universo total.

OLORUN No tiene ningún género / es andrógino. Creador del universo / Ela. Dio a luz al Ser, del cual salio Agbon (sabiduría), Imo (entendiendo) y Oye (conocimiento) para extenderse a través de todo el universo. OLORUN + ELA Dado a luz a Odu, reconocido como una energía femenina, la cual es el recipiente de existencia. ELA + ODU Olodus; es el total de la suma de experiencias en existencia dentro del universo. Continuo...Entre los Mayas, "OL" significa espíritu, también tiene que ver con los arboles, sabemos que en los arboles moran los espíritus de los antepasados. La Ceiba es uno de esos arboles sagrados, en donde moran los espíritus de los ancestros, y este árbol tiene muchos poderes y misterios en todas la tradiciones autóctonas. Entre los pueblos Semíticos (Hebreos y Árabes, entre otros) la raíz "AL" (AEL, EL, HEL, OL) y otros derivados como el termino Allah y Elohim, vienen a significar el nombre de Dios.

La clave esta en la letra "L", "Lamed" en Hebreo, es la letra mas grande del alfabeto Hebraico, esta letra es como si creara una conexión (gráfica y simbólica) entre el Cielo y la Tierra. Letra Hebraica Lamed, esta equivale a la letra "L"La letra LAMED (L) corresponde a las energías de la constelación de LIBRA (el equilibrio) y Lamed es la 12va letra del Alef-beth - (Alfabeto) Hebraico que esta compuesto de 22 letras, la posición de esta letra es en el medio del alfabeto para manifestar ese balance de "Libra" y es el corazón del alfabeto por estar en el medio de este.

En hebreo la palabra para Corazón es "LeB" (Lamed + Beth = 30+2=32), la suma de los valores guametricos Kabalisticos de esta palabra es igual a 32, esto representa las 32 Vías del Etz Chaim - Árbol de la Vida, a su vez la suma de 3+2=5, el 5-el Pentagrama que representa el numero del quinto reino universal - el reino del Hijo del Hombre.

El corazón es el centro espiritual del hombre, Sefirah Tiferet - el Sol. Th Sh R Q Tz P O S N M L K Y T Ch Z V H D G B ALa palabra "Lamed" y "Lamad" se refieren ambas a "enseñanza" y a "aprendizaje" respectivamente. Siendo Lamed la letra mas larga del alfabeto hebraico, esta simboliza la conexión del cielo y la tierra a través del Ser Humano y toda la humanidad. La enseñanza y el aprendizaje implican que estas cualidades son la herencia mas grande del ser humano.

la capacidad del razocinio y el intelecto son el regalo de DIOS (OLOFIN), con esta facultad el puede desarrollar altos estados de conciencia de la realidad Divina del Universo.

La letra Lamed en hebreo esta compuesta gráficamente por otras dos letras hebraicas, estas son Vav (V) y Kaf (K) y las suma de los valores numéricos Kabalisticos es igual a 26, este es el numero código clave del Tetragrámaton Divino - el Y H V H (Yod He Vav He, el comúnmente llamado Jehová). En esta forma podemos apreciar la conexión de la letra Lamed con el nombre sagrado de DIOS - YHVH, la vibración sonora de esta letra despierta las facultades superiores de realización de Dios, también nos damos cuenta el porque hay silabas y palabras que se refieren a Dios y las cuales utilizan este sonido, así tenemos; EL, ELOHIM, ALLAH, OLOFIN, OLORUN, OLODUMARE.

También hay nombres de entidades Divinas como angeles los cuales utilizan también este sonido; RafaEL, MikaEL, GabriEL, RatziEL, UriEL; en IFA y Ocha tenemos: ELegua, ELegbara, OLokun, OLofi, OLorun, OLodumare, y "ELa" entre otras.

Para producir el sonido de esta letra, se tiene que tocar la lengua con el paladar de la boca y vibrar su sonido, de esta forma se conectan dos canales de energía que hay en el cuerpo sutil del hombre, y los cuales son conectados al unir la lengua con el paladar (o el "cielo" de la boca).

En las tradiciones Esotéricas (Budismo, Dzogchen, Yoga y Taoísmo) del oriente, se suele utilizar la técnica de poner la lengua tocando el paladar.

En la tradición Taoísta y medica china, estos dos canales o meridianos de energía, son "Yen-mo" y "Tu-mo" (meridiano funcional y gobernador).

Estos meridianos al ser conectados forman lo que se conoce en la tradición Taoísta, como; "La Órbita Microcosmica de Circulación de Energía" y esta es clave para el desarrollo espiritual del candidato que quiere construir su cuerpo de Luz concientemente.

Este cuerpo de Luz viene a ser el famoso manto de LUZ de OBATALA, este se conoce en Yoruba como "ALA", por esto Obatala es el OBA (Rey) de "ALA" (manto blanco, o Cuerpo de LUZ pura y blanca). Con esto hemos visto algunas correspondencias y conexiones de importancia con otras tradiciones y misterios de la tradición Iniciática.

El colocar la lengua tocando el paladar estimula la glándula Pituitaria y el centro de energía en la Coronilla de la cabeza, este punto entre los chino se conoce como "Pai-Hui" o centro de los mil puntos.

Entre los Yogui este punto corresponde con el séptimo "Chakra" o centro Nervo-fluidico de energía. En la Tradición de IFA y OSHA este es el punto clave en donde se realiza la Ceremonia de "Coronar" al Ángel (Orisha u Osha Alagbatori) Guardián de la persona.

Este punto en la coronilla se le llama también la "Mollera", entre los recién nacidos, este punto esta bien blandito cuando acaban de nacer, y con el tiempo se endurece, pero en este punto es por donde el Ser Humano Recibe las Energías Divinas. En las tradiciones Orientales de Meditación, al lograr la persona la liberación espiritual durante el proceso de la muerte, este punto en el cráneo se les habré, esto es si pueden realizar la técnica de Elevación y Liberación Espiritual de una forma exitosa, por este punto el cuerpo de LUZ formado por el practicante podrá salir a los Planos Espirituales Superiores.

Ahora volviendo a la letra "L", ciertas Tradiciones Esotéricas enseñan que en los arbores del despertar de la Conciencia Humana, cuando el Ser Humano salio del estado animal, y este por su proceso evolutivo fue coronado con el "Don" del Raciocinio, y se dio cuenta razonando, y reconoció que era un animal con la capacidad de razonar, este Ser Humano antiguo uso un lenguaje de 9 silabas que utilizaban sonidos Onomatopéyicos (palabras que imitan los sonidos de la naturaleza).

Ejemplo de estos 9 sonidos son; AG (OG), AD, AM, AN, AF, AW, AR, AB, y AS. Todos estos sonidos imitaban los sonidos de los gritos de los animales que los rodeaban, como por ejemplo; el bisonte, la cabra, el elefante, etc.. Solo hubo una silaba que el ser humano primitivo utilizo, la cual no provenía de los animales, este sonido silábico fue el de "AL" y esta a su vez degenero en "EL", "HEL", "OL". Este sonido solo lo podía producir el Ser Humano, el sonido de "L", esto es cuando toca la lengua con el paladar.

De esto procedió que la silabas "AL", "EL" y "OL" representaran para ellos la Divinidad, y estas silabas se utilizaron para crear palabras sagradas con ellas.

Así podemos apreciar como estos 9 gritos de los animales mas la silaba "AL" constituyeron el origen del lenguaje en esta parte del planeta, y luego con conversiones y deformaciones particulares, se fueron formando las raíces de todas las lenguas de la Humanidad. Como podemos apreciar, los nombres utilizados para referirse a la Conciencia Divina que se utilizan en la lengua Yoruba (Lukumi) traen consigo un trasfondo muy Esotérico y antiquísimo.

Los ELOHIM son otro concepto interesantisimo, esta palabra se refiere a ELOH- femenino de Dios y "IM" es un plural masculino, así vemos que esta palabra se refiere a las fuerzas Divinas masculinas y femeninas que están encargadas de la Creación, por eso podemos ver en el Génesis el gran conocido versículo; "En el principio creo DIOS los Cielos y la Tierra", pero si vemos esto en su original en hebreo lo que dice es: "BERESHIT BARA ELOHIM HA SHEMAYIN VE ET HA ERETZ" - Aquí vemos que el termino que utiliza la Torah hebraica es ELOHIM y no YHVH (Yehovah).

El hecho de que utiliza la palabra ELOHIM es clave, ya que este termino se refiere a esas Potencias Espirituales de manifestación masculina y Femenina, las cuales estuvieron encargadas de la creación bajo el mandato de DIOS (YHVH -Yehovah - OLOFIN).

El valor numérico de ELOHIM es 86, y el valor numérico en hebreo de la palabra que se refiere a la naturaleza (Ha TEBa) es también 86, de esta forma vemos que los ELOHIM son las fuerzas que controlan la Naturaleza. Los ELOHIM corresponden a lo que en las tradiciones de IFA y Ocha se llama IRUNMOLE (Igbamole) u ORICHA (Ocha).

Los Orichas son las potencias Divinas bajo el mandato de OLOFIN ORUN y estas están encargadas de toda la creación. Cada Oricha tiene sus colores particulares, sus hierbas y elementos de la naturaleza que ellos rigen. Los Orichas tienen manifestaciones Masculinas y Femeninas, para que pueda haber creación tienen que estar estas dos polaridades presentes para activar el proceso de la Creación tanto material como espiritual.

La palabra Oricha en una de sus acepciones significa "Conciencia selecta" o sea que rige algo especifico en la Naturaleza. En la palabra Oricha vemos la raíz de OR - Luz en hebreo. NOTA: En la KABBALAH, cada letra tiene su valor numérico, si al sumar los valores de las letras en una palabra, esto nos dará un numero especifico, y si ese mismo valor numérico lo vemos en otra palabra, allí veremos en esa otra palabra, una conexión entre esas dos palabras y sus términos.

El nombre de OLOFIN, es la LUZ mas pura, la fuente y el dueño de la LEY Divina que rige toda la naturaleza y los planos de manifestación. Las enseñanzas del Hermano Mayor, Dr. José Manuel Estrada, hablan del concepto de lo que se conoce por D.I.O.S., y se refiere a DIOS como un conjunto de Leyes por las cuales se rige el Universo visible e invisible, esto nos indica que hay una LEY Superior que rige a las "Leyes" de los planos inferiores, y a su vez cada "Ley" inferior rige sobre "leyes" de Planos mas densos e inferiores en la escala de manifestación.

Gurdjieff transmite una enseñanza sobre las Leyes que van rigiendo en la manifestación Divina de la Naturaleza, la tradición dice que; del "TODO"(DIOS) viene la ley de 3 (la trinidad; +, - y Neutro) de esta viene un plano regido por 6 leyes, luego de 12, de 24, de 48 y por ultimo de 96 leyes.

Mientras mas eleva su conciencia el Ser Humano, mas se puede liberar de ciertas leyes mas "densas" y dominantes.

Podemos de esta manera apreciar la sabiduría de la tradición de IFA al reconocer el gran poder o la LEY que rige sobre las Leyes inferiores, esto se manifiesta a través del nombre de DIOS que ellos usaron para nombrar la Inteligencia Creadora, OLOFIN ORUN.

Ache !!!, Mo yuba OLOFIN ORUNLA VERDAD ES SOLO UNA, Y ESTA ESPARCIDA POR TODAS PARTES Y EN TODAS LAS TRADICIONES.

NO HAY RELIGIÓN MAS ELEVADA QUE LA VERDAD.

LA VERDAD NOS HARÁ LIBRES.

EL QUE TENGA ENTENDIMIENTO QUE ENTIENDA, EL QUE TENGA OÍDOS, QUE OIGA, Y EL QUE TIENE OJOS QUE VEA.

Dice en el "ZOHAR": "TA KAZE" , ''VEN Y VE" EL MISTERIO DE LA VIDA QUE CONSTANTEMENTE ESTA MANIFESTANDOSE Y TRANSFORMANDOSE



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14 de Agosto, 2010    General

Él vaticino Ifa para la cabeza





Ori es una fuerza de vida obligatoria en cada uno de nosotros


Ògúnlenirinwo, Ògúnlenirinwo,

A dia fun Eleda (Ori)

Pe igbesi aye re ko ni nitumo,

Ko ni ni ona abayo, pe yoo ma se lasan ni,

Orò re koni ni ojutu.

Orí ni Oluwa to wa wasaye

Ohun ni oba hun ni ade Orí

Oun ni OlOdùmare

Ohun ni eda.

To ba ri okuku yo oba ja, Ògúnlenirinwo.

To ba ri ejo yo oba ja, Ògúnlenirinwo.

To bar i iro ohun eke yo oba ja,

Ògúnlenirinwo.

Orí lo saaju, ni oluwa aye,

Ti awon yoku tele

Ohun loloko to mo ibi tan lo

Ohun ni OlOdùmare

Orísa akunle bo

Orísa to ju Orísa lo

Ti ko ni afiwe.

Orí la fi nmu eran lawo,

Orí ni apere,

Ohun lalase awon Orísa toku

Ati awon eda

Ahun ni OlOdùmare

Ohun ni araye rorun

Oba ayea ti Orun

Ko siaba ti aleda

Lai gbase lowo Orí

Lai gba ase o le si Orísa,

Ko le si Eegun,

Ko seyan to le b aeda pero

Orì lo lu ba damoran

Orí nigbogbo nkan

Ohun la fi nmu eran lawo.

Ko si nkan ta le pe igbo

Okun ati omi inu re

Pelu ayo. Ayo ti tojo.

Orí ni apesin,

Ohun ni apere,

Orí ni aba bo t aba fi Orísa toku sile

Ohun la ba fowo fun

Ògúnlenirinwo, Ògúnleniriwo,

A da Ifa fun

Pe ko se awo

Ki o le ni Orí

Ki gbogbo omo Òrúnmìlà

Le ni Orí

Orí la ba bo t aba fOrísa sile

Lai si Orí, ko si awo

Ko si eleda,

K o seyan

Ògúnlenirinwo, Ògúnlenirinwo,

A dia fun un

Nigba to nwa asiri, ire ati Orín Ifa

Ki o le ni Orí

A dia fun un

Pe ko ru ebo

Eyele meta, ku kan

Agbo kan ati eja kan

Lati lOrí

Wipe ko rubo yi ko le ni

Emi gungun

Ilera, aiku baale Orò

O gbo riru ebo

O dolOrò, emi gungun alafia

Orí ti somi dolowo, olOrò repete

Otito ti de saye wa.



TRADUCCION:

Ògúnlenirinwo, Ògúnlenirinwo,

Él vaticino Ifa para la cabeza

Él vaticino Ifa para el cuerpo

Dijo que la cabeza y el cuerpo vagan sin rumbo

Que no encontraran sus destinos

Que serán victima de la oscuridad

Que solo Orí puede conducirles

Porque él es rey del cuerpo

Rey de la cabeza

Porque él es Olodumare

Él somos todos los hombres

Él somos todos los cuerpos

Todas las cabezas.

Si yo me encuentro con la oscuridad

Yo luchare, Ògúnlenirinwo.

Si yo me encuentro con la serpiente

Yo luchare, Ògúnlenirinwo.

Si yo me encuentro con el mal

Yo luchare, Ògúnlenirinwo.

Orí ira al frente,

Él conducirá el cuerpo

Él conducirá la cabeza

A un seguro destino

Porque él es Olodumare

Porque él es el Orisa de la cabeza

El Orísa del cuerpo

El mas importante de todos los Orísas

Orí tomara la mejor decisión.

Ël será siempre consultado

Para conocer su mandato

Sobre todos los Orísas

Sobre todas las cabezas

Sobre todos los cuerpos.

Porque el es Olodumare

El es el rey del cielo

De la tierra, del cuerpo y la cabeza.

No habrá decisión

Sobre la cabeza, sobre el cuerpo

Sin el consentimiento previo de Orí

No habrá Orísa

No habrá eegun

No habrá hombre

Que decida sobre la cabeza

Sobre el cuerpo

Sin el consentimiento de Ori

Orí es todo

Sin Orí el cuerpo y la cabeza

no son nada

son foresta vacias

tierra infértil, mar sin agua

y rio sin corriente

Él debe ser adorado

Y alimentado.

A el se le dedicaran sacrificios

El sera respetado y amado

Por el cuerpo

Por la cabeza

Ògúnlenirinwo, Ògúnlenirinwo,

Dijo a la cabeza

Dijo al cuerpo

Que ellos serian awo

Que tendrían a Orí

Y que solo ellos conocerían los secretos

Para construir la casa de Orí

Para otras cabezas

Para otros cuerpos.

Que todos los hijos de Òrúnmìlà

Tendrían a Orí

Que Orí seria el primer atributo sagrado

Que entraría en sus casas

Que entraría en su vidas.

Sin Ori no hay Olorísa

Sin Ori no hay Awo

Sin Orí no hay cabeza

Sin Orí no hay cuerpo

Ògúnlenirinwo, Ògúnlenirinwo,

Estas fueron sus palabras

Dirigidas al cuerpo

Y a la cabeza.

Ògúnlenirinwo, Ògúnlenirinwo, dijo que Ifa

Enseñaría a los Awo

Los secretos, los rezos

Los cantos para

Hacer la casa de Orí

Él dijo a la cabeza

Al cuerpo

Que sacrificaran

3 palomas blancas

Un gallo, un cordero y un pescado

Para recibir Orí

Que si ellos hacían el sacrificio

Tendrían larga vida

Salud, y prosperidad.

Ellos hicieron el sacrificio

Y recibieron larga vida

Salud y properidad

Ellos cantaron

Orí llego a mi vida

Y trajo luz y prosperidad.

Orí llego a mi vida

Y me trajo la verdad.

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08 de Agosto, 2010    General

Olorun para nosotros los santeros




¿Quien es OLORUN?.

En algunas partes del continente africano, los naturales no conocen, ni adoran otro Dios que no sea el sol, y como se llama LORUN, y este está íntimamente ligado a OLODDUMARE, es por el cual el calificativo de OLORUN.

OLORUN 

El cosmos el universo, para nosotros los santeros está formado de distintos tipos de energías, que clasificamos desde lo más alto e inaccesible para el ser humano, hasta los planos más bajos y terrenales.

Existen de este modo distintos tipos de poderes (Àshe) derivados de la energia superior o dios.

El Todopoderoso tiene distintos caminos que muestran su poder de determinada forma, todos ellos provenientes de la misma fuente y representaciones de Dios en distintas situaciones y son: 

OLORUN - Cuando hablamos de Dios como dueño del cielo, utilizando la palabra cielo como el lugar donde habitan los Seres Espirituales y no como el propio cielo que está sobre nuestras cabezas

Obalorun (rey dueño del cielo) es aplicado también como sinónimo.

OLODUMARÉ - La cabeza de Dios, la energía que contiene todas las cosas inmutables.

De Olodumaré salen todos los destinos que existen y también nacen las energías de derecha e izquierda. 

Edumare, Eledumare y Odumare son variaciones regionales del mismo nombre.

OLÓFIN – “Dueño de la Ley” (o también dueño de los mandamientos). Otra de las manifestaciones de Dios, y hace referencia a las leyes que les dio a los Òrìshàs que vinieron al Mundo, quienes a la vez debían enseñar y fortalecer a los hombres.

También se aplica este nombre a los reyes o gobernantes, pues son quienes imponen las leyes.

ELÉMÍ - El Dueño del Soplo, la manifestación de Dios a través de la energía vital del ser humano. 

ELÉDÁ - El Dueño de la Creación, la manifestación de Dios a través de la materia. 

OLÓJONÍ - El Dueño del Día, la manifestación de Dios a través de lo que está sucediendo dia a dia. 

ÌMÓLÈ 

Podemos clasificarlos en dos grandes grupos: Igbamólè e Ìrun-ìmólè.

IGBA-ÌMÓLÈ – Seres Espirituales superiores que guían todo lo hecho por Olorun (Dios). Tienen un status superior al de òrìshà y no se les entregan cabezas ni tampoco llegan a posesionarse de personas.

Forman parte de la energía incondicional del propio Olorun manifestada en los distintos elementos y fuerzas del cosmos. 

Son los primeros Espíritus Superiores, anteriores a la existencia del Mundo Material tal como lo conocemos. 

Un período de cambios o “guerras” que estaban transformando el universo, donde fue necesario que existieran los Primeros Ìmólè para que se moldeara la Creación al final de la misma, éstos Ìmólè se “adormecieron” y aparecieron los Ìrun-ìmólè (Òkànlénírinwó Irúnmolè) que en realidad son los òrìshà que vinieron al mundo y se quedaron a vivir en él.

Los Igbamólè son los primeros 200 dioses que salieron respectivamente de la mano derecha e izquierda de Olodumaré. 

Se subdividen en: Igba Irúnmólè Owokótún (u Ojúkótún) , que son las 200 divinidades de la mano izquierda, e Igba Irúnmólè Owokòsì (u Ojúkòsì) que son las 200 divinidades de la mano derecha. 

De este modo, si sumamos ambos grupos obtenemos un total de 400 divinidades superiores.

Los Igbamólè nunca vinieron al mundo, ni encarnaron como hombres, se mantienen hasta el día de hoy dentro de la Cámara Celestial de Olódùmàrè, son los òrìshà que le acompañan y forman el Consejo Divino. 

IRÚN-ÌMÓLÈ – Son los 400 òrìshà creados por Olódùmàrè, que vinieron al Mundo guiados por Oggún (la Guerra). 

Son considerados Entes Superiores que pueden convivir en el planeta Tierra junto al Hombre sin causarle la extinción. 

Se les denomina realmente Òkànlénírinwó Irúnmolè. 

Éstos òrìshà son a los que les rendimos culto directamente con los que nos comunicamos, a quienes les hacemos homenajes, ofrendas y quienes se manifiestan en el proceso de trance.

Ellos viven en el Aiyé (MUNDO) junto con nosotros. 

Junto con ÈsHù forman el número 400+1. Dependen de ÈsHù para comunicarse con nosotros y a la vez para que exista una conexión entre ellos, los Igbamólè y Olódùmàrè por que eshu es el mensajero divino por mandato de olodumare.










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01 de Agosto, 2010    General

Ewe del orisha eleggua, elewa, elegua





HIERBAS DE LOS ORISHAS


elegua

Corojo, aceitero, grangue, zazafran blanco, aji de chile, cardo santo, pica-pica, pendejera, rabo de zorra, lengua de mujeres, guira, yaya, mastuerzo, bleo blanco, yerba bruja, caña brava, perejil, macio, aguinaldo morado, ateje, espartillo, grama de caballo, guisazo de baracoa, helecho macho, jobo, Matienzo, lechera, sabeleccion, mejorana, paraíso, romerillo, roseda, rompe saraguey, sargazo, yamao, alacrancillo, algarrobo, albahaca mondonguera, anamu, caimitillo, campana morada, caña de azucar, curujey, ebano carbonero, guanina, itamorreal y salvadera.

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30 de Julio, 2010    General

Oshosi guerrero inseparable de oggun pataki



pataki de oshosi

Oshosi es el mejor de los cazadores y sus flechas no fallan nunca. 

Sin embargo, en una época, nunca podía llegar hasta su presa, porque la espesura del monte se lo impedía.

Desesperado fue a ver a Orula, quien le aconsejó que hiciera ebbó. 

Oshosi y Oggún eran enemigos porque Eshu había sembrado discordia entre ellos dos, pero Oggún tenía un problema similar al de oshosi.

Aunque nadie era capaz de abrirse camino en el monte con más rapidez que él, nunca conseguía matar a sus presas y se le escapaban.


También fue a ver a Orula y recibió instrucciones de hacer ebbó.

Así, ambos rivales fueron a cumplir con lo suyo.

Sin darse cuenta, Oshosi dejó caer su ebbó arriba de Oggún, que estaba recostado

a un tronco de un arbol pensatibo.

Tuvieron una discusión muy fuerte, pero Oshosi se disculpó y se sentaron a conversar y a contarse sus problemas.

Mientras hablaban, a lo lejos pasó un venado.

Rápido como un rayo, Oshosi se incorporó y le tiró una flecha que le atravesó el cuello dejándolo muerto.

“Ya ves”, suspiró Oshosi, “Yo no lo puedo coger”.

Entonces Oggún cogió su machete y en menos de lo que canta un gallo abrió la espesura del monte hasta el venado.

Muy contentos, llegaron hasta el animal y lo compartieron.

Desde ese momento convinieron que eran necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie, por lo que hicieron un pacto en casa de Orula.

Es por eso que Ochosi el cazador anda siempre con Oggún, el dueño de los hierros.


Hierbas de Oshosi


* Aguinaldo blanco (Rivea corymbosa)

* Alacrancillo (Heliotropium)

* Bejuco de canastas (Trichostigma octandrum)

* Cardo santo (Argemone mexicana)

* Coralillo (Antigonon leptopus)

* Cuaba amarilla (Amyris balsamifera)

* Dormidera (Mimosa pudica)

* Embeleso (Plumbago capensis)

* Guamá (Lonchocarpus domingensis)

* Helecho hembra (Asplenium Filix-Foemina, Pteris aquilana)

* Incienso de costa (Tournefortia gnaphalodes)

* Prodigiosa (Bryophyllum pinnatum) Ver foto >>

* Rompezaragüey (Vernonia methaefolia)

* hierba fina (Cynodon dactylon)

Mas informacion y muy buena clik aqui

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29 de Julio, 2010    General

Obra con babaluaye san lazaro


Se necesita

17 clases de legumbres ( judías blancas , arroz , lentejas , garbanzos ... )

tela de saco

1 plato blanco

17 monedas

1 velón blanco

1 velón morado

17 granos de maíz tostado

humo de puro

vino seco

cebolla

17 bolas de alcanfor


Como hacer :

En una bolsa hecha con tela de saco echaremos toda las legumbres , añadimos 17 bolas de alcanfor , 17 granos de maíz y una cebolla pequeña ; después de rellenada la bolsa con todos sus componentes soplaremos humo de tabaco y vino seco tras lo cual coseremos la bolsa por ese único lado que nos faltaba .

Dejaremos la bolsa en un plato blanco y a ambos lados un velón blanco y otro morado que la iluminaran por 17 días en los cuales nos pasaremos esa bolsa por nuestro cuerpo pidiendo a San Lázaro que nos quite la enfermedad que sufrimos acompañado esta petición de la Oración a San Lázaro .

A los 17 días se lleva todo al monte bajo un árbol dejando 17 monedas junto a la obra .

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