BABA OBBALUFON. Este orisha se conoce con el nombre de Allaye More,aunque es originario de Ifón,llegó a ser grande en Oshogbo,a este hay que pedírselo todo alrevés,se le pone una corona de 16 ikoidé,un muñeco de plata con dos cabezas(una normal y la otra en lugar de sus partes),se le pone una piedra que brille(cuarzo),se le pone un barco,entre los Arará se le conoce con el nombre de TOKUNA,este Obatalá fue el que inventó los tejidos y la costura con agujas

OBATALA OGGAN. Este Obatalá en la ciudad de Odereme,tierra Arará,se le conoce por TONUNE,es el guardián de Obatalá,cuida su espalda y vive cerca de su sopera,se lava con cocos verdes, su collar es blanco con 16 corojos o 16 samillas de mamoncillo chino,aunque sus verdaderas semillas son las llamadas como IWIN VEGETAL,lleva una sola piedra de pico y tres piezas que son una coraza,un akefá y un inti,que describimos en el diagrama posterior,cuando se lava,su cazuela se tapa con ashó fun fun,come gallo blanco y su comida se lleva al techo,come ñame desbaratado,obi y eké picaditos y rocitas de maíz

OBATALA ORISHANLA. Este es una Obatalá femenino,es originario de Ifá,es un Obatalá muy tranquilo,se dice que tiene las manos muy largas para retirar a sus hijos de las trampas,se sienta en una silla donde se carga su Osain.En la tierra Arará se conoce como ORISASA,al igual que todos los Obatalá femeninos,sus piedras van aparte.Ahora dentro de la sopera donde se le pone el caracol,se pone este sobre su ayé,que es un círculo de plomo

Coja un pepino lo corta a lo largo sin cortarlo del todo pone dentro del pepino el nombre de su enemiga lo en rolla

en hilo negro de coser enrollándolo para fuera nunca asía usted mientra lo en rolla mentalice a su enemiga y visualice que se congela su lengua sus manos sus pies cuando baya hacer cosa mala contra usted.

cuando lo aya envuelto en el hilo negro lo mete en una bolsa de plástico y lo mete en el frigorífico.

Diciendo estas palabras : no es un pepino lo que congeló es la mala intención de fulana de tal, toda su maldad ,envidia,celos to iban eshu.

La mujer favorita de Shangó, la dueña del cementerio Oya, sus vientos ayudan a sostener la vida después que las aguas de Oshun y Yemaya han dado vida y significación ó propósito.

Los vientos de Oya portan el polen de diferentes plantas de uno a otro lugar.

Oya es también el aire que respiramos.

Sin el aire nos sofocaríamos y pereceríamos.

No hay forma viviente en este planeta que pueda sobrevivir sin aire.

La vida de las plantas en el mar especialmente las algas marinas proveerán el oxigeno para la vida en el mar.

Como vemos Oya está donde quiera.

Oya/Yansa Mamá - Oyá Ferekún, sincretizada con

La Virgen de la Candelaria, la dueña de la Centella.

Inseparable y fiel concubina de Changó, lo sigue a todas partes y combate a su lado en todas las contiendas.

Oyá Obinidóddo , es el brazo derecho de Changó, siempre pelea a su lado con dos espadas.

Oyá, también es el "viento malo", el remolino, la tromba o el huracan de viento devastador.

Fue la mujer de Oggún, a quien Changó se la quitó en venganza.

Era reina de Koso, es santa de corona, es además doble, violenta e hiriente.

Es la dueña del cementerio, vive en su puerta o en los alrededores.

Siempre se encuentra con Obba y Yewá.

Junto con Elegguá, Orula y Obatalá domina los cuatro vientos.

En el Diloggún habla por Osa (9) y su refrán dice "que su mejor amigo es su peor enemigo".

En los Obí, habla en Oyekún y en Okana.

En los Nkobos habla por Mariwanga (10,13 y 14).

Su número es el 9.

Su día el viernes.

Lleva todos los colores menos el negro.

Sus nombres son:

Oyá Bí Oyá

Funkó Oyá

Oyá Mimú

Oyá Obinídodo

Oyá Ayawá

Oyá Odó

Oyá Yansá

Orirí Oyá de Tapa.

También era reina en Koso y tiene una hermana Ayaó que es virgen y no se asienta.

ATRIBUTOS El Iruke, la centella, el cementerio y los entierros, una saya que se hace con pañuelos colgantes de los nueve colores, el arcoiris, y en general las frutas de color ocre, específicamente la berenjena.

Los aires y vientos temporales.

La reencarnación de los antepasados.

La falta de memoria.

Se le llama con el sonido entrechocante de las semillas del Framboyán arbol con el que ella trabaja mucho.

HERRAMIENTAS

Corona de nueve puntos de la cual caen nueve piezas:

guataca, pico, Ochosi rayo, guadaña, palo, azadón, rastrillo, hacha. Lleva nueve manillas de cobre.

COLLARES

Matipós punzó y marrón con rayas negras y blancas.

Otros de cuentas lilas con rayas amarillas, en otros 9 cuentas negras y blancas, hasta 9 grupos.

ROPA

Faldas que se confeccionan con pencas de yaguas secas en el día del asiento, las faldas se adornan con flecos de mariwó.

Además, otra falda que se confecciona con pañuelos de nueve colores, que es móvil, también usa una bata de cretona floreada y una cinta multicolor alrededor de la cabeza.

COMIDAS

No puede comer carne de carnero, ni manteca de corojo. Come arroz blanco con berenjena y bollos de frijoles de carita entre otras muchas cosas mas.

ANIMALES

Chivas, paloma, gallina y guinea (todas de color negro).

HIERBAS ESENCIALES DEL ASIENTO º

hierba garro - Guasimilla - Baria - Mazorquilla - Yuca - Ciruela - Palo Caja - Cabo de hacha - Corazón de paloma - Cucaracha

obra para que nos entre dinero

ingredientes

Un coco.

Una Piedra Imán.

Tierra de tres sitios diferentes pueden ser de un banco un mercado o una gran superficie sitios donde se mueva mucho dinero.

Manteca de cacao.

Aguardiente.

Dos aceites diferentes o esencias que elija como esencia de dinero, dinero rapido,abundancia.

Unas monedas de distintos paises.

Se abre el coco;

luego untaremos con manteca de cacao la piedra iman

meteremos primero tierra, después la piedra y las monedas dentro del coco

escribiremos nuestros deseos en un papel que ataremos con hilo rojo lo metemos en el coco

y la regaremos con los aceites y el aguardiente

con el resto de la tierra tapamos hasta rellenar el coco.

Lo encintamos con cinta de color verde o hilo de coser asta que quede completamente cubierto y lo arrojamos al mar, río, lago dependiendo del orisha que se aya hecho cargo de la obra.

Vocabulario santero

Regla de Osha: Junto con la Regla Lucumi define las distintas vertientes de la santería. Término habitual para definir las prácticas religiosas llevadas por los esclavos africanos a Cuba. Los seguidores de la Osho se encuentran organizados en grupos independientes, sin la complejidad organizativa de otras religiones más jerarquizadas.

Su estructura comienza en la relación padrino o madrina con sus ahijados. Continúa en la casa religiosa y llega hasta una rama o tronco independiente que puede llegar a tener o no contacto con otras ramas santeras.

Ile Osha: Templo. El lugar de culto de la santería suele ser la propia vivienda, en la cual se disponen los objetos rituales y representación de los dioses u orishas. Las condiciones en las que llegaron los africanos a Cuba les impidieron construir edificaciones espaciosas al estilo de las catedrales o iglesias de otras religiones.

Iyawo: Se denomina así al neófito o iniciado en los ritos de la santería. Durante un año mantienen su condición mientras son atendidos e instruidos por su padrino o madrina de culto. Se les distingue por vestir de blanco durante todo este tiempo y llevar la cabeza rapada y cubierta por un turbante o tapado del mismo color.

Babolosha e Iyalosha: Son aquellos consagrados a la Regla de ocha que se dedican a iniciar a aquellos que lo piden o lo desean.

Orihate: Es la figura máxima de la jerarquía santera; el sacerdote de la Regla Osha, condición que requiere muchos años de estudio y esfuerzo para penetrar en los recónditos recovecos rituales de la santería. El Oriate es el maestro de ceremonias y supervisor de las iniciaciones en las que actúa como Obá (Rey), encargándose entonces de leer al neófito el lta, o, lo que es lo mismo, el catálogo de preceptos y limitaciones que el iniciado deberá seguir en su futura vida social y religiosa.

Tambores Batas: Elementos de percusión esenciales en el toque de santo o ceremonias santeras. Son el puente de contacto entre los orishas (dioses) y los muertos, sus mensajeros. Los tambores bata acompañan a los cantos, oraciones y bailes rituales y se les tañe horizontalmente apoyados sobre las piernas de los ejecutantes sentados.

Orishas: Deidades afrocubanas. Emisarios de Olodumare o Supremo Creador. Ellos gobiernan las fuerzas de la naturaleza y las cosas de los hombres. Cada uno tiene sus colores favoritos y sus ofrendas y comidas predilectas, que se les debe ofrecer como reconocimiento, a sus favores.

Algunos de los más frecuentes en los ritos santeros son:

Oshun : Se encarga de los arroyos y ríos y canaliza su fuerza.

Yemayá: Su hermana, Hace lo propio con las aguas de¡ mar.

Eleggua: Dueño de los caminos y puertas de este mundo.

Ogún: Dios de¡ hierro y los inventos técnicos,

Obatalá: padre bondadoso de todos los orishas y la humanidad.

Changó: Dios irascible y astuto que representa la virilidad.

Yamayá: Es la madre de todos. Domina la maternidad y la vida del hombre.

ebbó, Sarayeye Paraldo: Rituales de diversos grados de complejidad, encaminados a alejar las malas influencias o para procurar el bienestar físico ó psíquico así como los éxitos en los proyectos o propósitos de los fieles.

Así como Elegguá y otros orichas tienen caminos, Oggún también los posee. Al respecto podemos citar los siguientes:

Oggún Onile: Es campesino y cría animales.

Oggún Valenyé: Se dedica a la siembra.

Oggún Alawedé: Es el más temperamental de todos y siempre anda de mal humor.

Oggún Awanile: Es el que vive en el monte y nunca sale.

Oggún Chivirikí: Es uno de los más feroces, es carnicero y no se le debe dar sangre muy frecuentemente. Es un eterno celoso de Changó por el amor de Yemayá.

Oggún Aladá: El que vivía con Yemayá.

Oggún Arere: Es el que forja los metales.

Oggún Oke: Es el dueño de las montañas.

El color emblemático de Oggún es el verde y el negro, con esos colores se hacen sus collares, su ropaje y se adornan todos sus atributos. Las personas que lo poseen deben hacerle ofrendas al igual que Elegguá. A este oricha le gusta el aguardiente de caña, el tabaco, la miel y las frutas, en especial las uvas y la patilla.

TRABAJO PARA RECHAZAR LAS ENVIDIAS Y CELOS

Una calabaza,

siete ajos,

un pequeño trozo de carne cruda,

vinagre,

sal,

tierra de cuatro sitios diferentes,

un rollo de cuerda blanca.

Abrimos la calabaza por arriba y colocamos el pequeño trozo de carne, los siete ajos, la sal y lo cubrimos con la tierra; regamos los ingredientes con vinagre y cerramos la calabaza; la atamos con la cuerda blanca y la enterramos en el monte, al sol. Y decimos:

“Igual que se pudrirá esta carne, que tus sentimientos malos hacia mi se corrompan para siempre “.

Nunca vuelva al sitio donde la enterro.

EL CAMINO DE LA CONSAGRACIÓN DE ORUNMILA EN OBÉ.

En los comienzos de los Orishas, Oshagriñán era el encargado de las inspecciones en las labores de los Alaguedé, en la fundición de adá (cuchillo). El había creado, en unión de Ogún, una sociedad secreta llamada Balogún que era una sociedad donde todos sus miembros eran los únicos llamados a usar el cuchillo y allí ellos hacían ceremonias secretas y muy fuertes donde se ponía a prueba el valor y la resistencia de los neófitos para poder tener derecho a llamarse omó agadá.

Oshagriñán tenía un hijo llamado Talabi que era omó agadá y este sostuvo una disputa con Iyalashe que era Ayaba Ayé, reino de los espíritus infernales y utilizando un adá mató a uno de sus hijos y esta le declaró la guerra a muerte y Talabi tuvo que refugiarse en la casa de Orunmila, el cual aquí se llamaba Osa Meyi y en esos tiempos Orunmila no era omó agadá.

Orunmila lo protegió, cuidó y alimentó y lo hizo invisible por medio del ebbó que le había hecho y Orunmila al verle el adá a Talabi le dijo: Tú debes darme el adá en recuerdo de nuestra amistad. Pero Talabi le dijo: Esto no puede ser, ya que es la insignia de egbe Balogún (sociedad del cuchillo), para dártelo hay que ver a Ogún, a Oshagriñán y a Obatalá para que juren en omó agadá.

Orunmila consultó con su Ifá y se vio Osa Meyi e Ifá le decía que era el fuego de la guerra que traía detrás, hacer kuana odun paraya nawa, por su trifulca con la brujería.

Orunmila llamó a Ogún, a Obatalá y a Oshagriñán para que le hicieran la ceremonia y ellos al enterarse de lo que Orunmila había hecho por Talabi, prepararon todo para la ceremonia y lavaron agadá para Orunmila. Lo llevaron aun joro joro que habían abierto, con el torso desnudo y en el joro joro Ogún con sufragua avivó los tizones prendidos y allí Obatalá encendió itaná medilogún y arrodillaron a Orunmila delante del joro joro.

El jefe de egbe Balogún, que era Olofin, llegó con toda su comitiva que eran los Meyi de Ifá y cada uno con una itaná comenzaron a cantar y hacer la ceremonia:

"Emi Tombelere Okún, Emitembelere Okún, Babá Eyiogbe Ifá Biotiti, Emi Tombelere Okún."

Entonces se acercó Babá Eyiogbe y rezo su orikí y comenzó a echarle esperma sobre la espalda a Orunmila y cantaba:"Ifá Odara, Emi Odara Moyukayo Mama Ñankerepo." Y así sucesivamente uno a uno los Meyi fueron pasando a echarle la esperma sobre la espalda de Orunmila y cantaban, hasta llegar Oragún. Terminó la ceremonia, levantaron a Orunmila, quien había resistido con fuerza y valor la prueba suprema, demostrando ser digno omó agadá y entonces lo llevaron y lo bañaron con omiero de ewefá y echaron su ashó en el joro joro e Irete Kután cerró la sepultura. Ogún cogió su agadá y retó a Orunmila a fajarse, pero éste al principio no quería, pero tuvo que aceptar y al empezar la pelea todos empezaron a cantar: "Agadá Mosarao, Agadá MosaraoOrunmila Loda Obó, Agadá Mosarao."

Orunmila dejó caer su agadá en señal de respeto a Ogún y a Obatalá, quienes eran los verdaderos dueños de agadá Osha y desde entonces también fue de Orunmila y este y sus hijos desde entonces son omó agadá. Después todos se abrazaron e hicieron el banquete, donde comió Ogún, Orunmila y Obatalá y así queda Orunmila iniciado en Egbe Balogún y desde entonces Orunmila jura a todos sus hijos en igual forma y allí le entregan su agadá.

Nota: Siempre que se haga esta ceremonia hay que darle adié meyi a Obatalá, ya que Olofin en la ceremonia esta representado por Obatalá.