La bajada de Oshun en Oche Tura (Oddu Isalaye)

Todos hemos nacidos de una mujer

Oche Tura no solo nos llama a brindar la importancia de Osun (Oshun) dentro del concepto filosofico de Ifa, sino tambien como una de sus aristas interpretativas el debido respeto a nuestras feminas y la inclusion obligatoria de ellas dentro de nuestros proyectos, decisiones,etc.

Cuando los Orisas (401) bajaron a la tierra no llegaron todos a la vez, sino en varios grupos u oleadas y acorde al Odu Ose Tura ( Oche Tura ) en el primer grupo llegaron 17, siendo Oshun entre estos la ultima.

Olodumare habia dado instrucciones sobre lo que se debia hacer tan pronto como llegaran a la tierra para hacerlo un lugar agradable para vivir. Realizaron todas las instrucciones sin la participación de Oshun en ninguna de sus actividades. El resultado fue que las cosas no fueron bien para ellos. La lluvia no cayó. Había enfermedad, amargura, y desasosiego por todas partes.

Won dele aye

Won lagbo´ oro`,

Won lagbo´ opa

Won lana` gbooro´ ntife wa´

Won ran ni okun

Won ran ‘nii‘de

Enıkan o` ke´ sı´ Osun

Osun nıı´ sı` ı´ maa a´ tojuu won

Lonje nıwa´ leyın .

Gbogbo ohun tı´ won se ko` gun

Won pojo` ojo` o`ro`

Kıkan k´kan gbaye

Ojojo` ogbode

Won nı ha! Olodumare` e´ haje

puro fa´won

Iruu k´n leyı

Bo´se nı´ kawon o´ se e´ lawon ni se e´

Cuando llegaron en la tierra

Crearon un bosque sagrado para Oro

Crearon un bosque sagrado para Opa

Crearon un sendero que condujera a Ife

Enviaron persona a confeccionar cuentas de Okun

Enviaron persona a confeccionar objetos de cobre amarillo

Pero nadie incluyo a Oshun en sus faenas

A pesar de que ella se encargaba de su cuidado

Brindandoles comida y atenciones

Todo lo que hacian los Orisas era un desastre

Rogaban por lluvia , pero no caia.

La amargura engulló la tierra

El desasosiego asumió el control de las calles

Y exclamaron Olodumare nos mintio?

Que es esto que nos pasa?

Hemos hecho todo acorde a su instrucciones

Los Orısas entonces decidieron enviar Orunmıla a Olodumare para descubrir qué sucedia. Cuando Orunmıla vió a Olodumare, le indicó los problemas que estaban pasando y le dijo que vivían en la tierra de acuerdo a sus instrucciones. Olodumare entonces pregunto si utilizaron a la única mujer entre ellos en todo lo que hacían. Pero Orunmıla contestó que no, dado que ella era una mujer a lo que Olodumare contesto:

Olodumare nı da´nida´ ni lo`un

Oun ee´ da´ ni le´e`mejı`

Onı´e pada`so´hu`u´ n Onı´ e ree´bee

Ko´ ma´a ba´a yı´n lowo sı´ n kan

Onı´ gbogbo nn`kan yı´n o´ sı` maa gun

Olodumare dijo que él era el creador

Le dijo a Orunmıla que volviera a sus colegas

Y esos todos deben ir a pedirle a Oshun

Y que ella acepte involucrarse en sus asuntos

Pero que nunca crearía dos veces a una persona o cosa y les aseguró que sus asuntos serían favorables

A su regreso todos comenzaron a implorarle a Oshun, pero ella no cedio hasta que Orunmila llego y esta le dijo:

E maa be orıi yin ateledaaa yın

Pe oyun tı´ nbe nınu´ ounyıı

Koun o´ bı´ i lokunrin

Onı´ tı´ o`un babıi lokunrin,

Nkan y´n oogun

Amo toun ba bı´ i lobınrin

E kangun

Ruega a tu ori y a tu creador

Que el feto que esta en la matriz

Pudiera nacer varon

Y aseguro que si nace varon

Los problemas a partir de ese nacimiento iran bien

Pero que si naciese hembra

La Guerra comenzaria en breve

Orunmıla les explico lo que le dijo Oshun. Cuando Oosaala (Oshanla) miro a la matriz de Oshun con su awo* ( tambien llamado iwóran) él vio una bebé y entonces señaló con su asure* (tambien llamado iwó aba) y ordenó a ese feto que se cambiara inmediatamente a varón y cuando Osun (Oshun) parió nació como niño. Oosaala fue la primera persona que lo cargo y acarició. Entonces su padre Orunmıla lo nombró Osé Tuura´ llevandolo con él dondequiera que fuera. Cada vez que una persona sea iniciada como sacerdote de Ifa´, Ose.tura´ debe estar implicado. Siempre que cualquiera haga un sacrificio, Ose.tura´, el hijo de Oshun, debe ser invocado antes de que el sacrificio sea entregado a Esu. Si cualquier persona sufriera de enfermedad, tan pronto como Ose.tura´ tocara a la persona, esta estaría bien instantáneamente. Ose.tura´ es hoy un Odu menor de Ifa´ pero gobierna todos los sacrificios y rituales de Ifa´. Oshun entonces llegó a ser feliz puesto que su hijo estuvo implicado profundamente en los asuntos masculinos de Orısa. Ella entonces hizo la declaración siguiente:

Gbogbo obınrin pata´ pata´ lato`nılo

Won o gbodo moro` `

Won o` sı`gbodo wole´ Eegun

Pe keegun o´ maa tojuu won jade

O deewo

Sugbon gbodo nnkan yoowu` tı´ e ba´ n´ se

E e gbodo` mo´ fi ti Osun se

Laye´ ba´ gun regı

Won nı´ bonyan ba´ n gunyan

Tı´ o` fi tosun se

Iyan an won a lemo

Bı´ oniroka` ba´ n roka

Tı´ o` fi tosun se

Okaa re a sı` mere

A f mo jo tosun o

Iyee wa

A ba´ won pe´

A fımo` jo tosun

Agberegede ajuba`

Ajuba` Agberegede

A difa fun Osun sengesı´ ´

Olooyaayun

O gbe´ koko,

O n bebo irunmole e´ je´

Ta nı´ nrubo

Tı o` ke´ selebo Osun ewujı´ ´

Akunle

A be o´

E wole fobinrin

Obinrin lo´ bı wa

Ka too´ deniyan

De hoy en adelante ninguna mujer sin excepcion

No conoceran los secretos de Oro

Y no penetraran en los tronos de Eegun

Eegun no se presentara en su presencia

Esto sera observado como tabu

Tendran que incluir a Oshun

Sus vidas a partir de entonces mejoraran

Pero en todo lo demas que se haga

Si alguien cocina names

Sin el conocimiento de ella

Su comida no sera suave (agradable)

Si alguien cocina Oka

Sin el conocimiento de ella

Su comida no sera fina

Nuestra gran madre

Incluiremos a Osun en todas nuestra deliberaciones

Quien estara presente en cada deliberacion importante

Incluiremos a Osun en todas nuestra deliberaciones

Agberegede aju ba

Ajuba` Agberegede

Adivino para Osun Sengesı

Cuando estaba en un lugar oculto

Duena del peine decorado con iyu

Ella estropeó el sacrificio de otras divinidades

Quién está realizando un sacrificio

Sin la participación del dueño del sacrificio

Osun cuyo otro nombre es Ewujı

Estamos de rodillas

Rogandote

Déjenos inclinarnos y prostrarnos ante ti, una mujer

Antes de ser reconocidos como seres humanos

Todos hemos nacidos de una mujer

Notas.

1) Awo ( A veces llamado iworan) es un objeto sagrado de Obatala con el cual avisora el futuro y otras cosas ocultas.

2) Ado´ asure (A veces llamado ıwo aba´ ) tambien pertenece a Obatala´, y con este genera ideas, las cuales hace cumplir con su Iwo ase, el cual es otra herramienta suya.

3) Obatala sostiene Iwo Aba ( Ado Asure) en su mano derecha e Iwo Ase en su izquierda

¿Cómo puedes conquistar al hombre amado?

Necesitas:

 9 muñecos de cera roja

 Miel de abeja

1 alfiler nuevo

1 coco con agua

Hilo rojo de coser

2 velones uno rojo y otro amarillo

  Toma el muñeco y escribe en su pecho el nombre de la persona amada con el alfiler, báñalo con la miel, y deposítalo dentro del coco que ya previamente lo abras abierto por la mitad y guarda el agua que tiene dentro, lo tapas con la otra mitad del coco y lo entizas con hilo rojo hasta que quede total mente cubierto lo pones delante de oshun y le pones dos velones uno amarillo y otro rojo préndele fuego con cerillas y dices muy concentrada:

 "Espíritu, cuerpo y alma de (nombre del ser amado)

 Por medio de esta obra quiero que vengas rendido a mis pies

 Yo te digo que te dominaré, te atraeré en nadie más pensarás.

 Así es porque yo quiero que así sea".

Cuando te bañes te echas el agua del coco por el cuerpo  y te untas miel de los pies hasta la cabeza, estas con eso 3 minutos y luego te lo quitas con agua fresca y limpia.

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Para alejar con Ochosi .

Componentes :

papel  pergamino

alpiste

pescado

1 platano

Se asa el platano y se rellena el pescado con el alpiste y el nombre, se coloca al pie de Ochosi, preguntando con coco los dias, se lleva al monte y se moyugba a Ochosi.

Después se dice :

“Asi como se desintegra el pescado, que se desintegre la amistad (las personas) y asi como vuelan los pajaros después de comer el pescado, asi vuele X y no vuelva a importunarme”.

Oggun come Ekuekueye (Pato) en caso de una Guerra, al igual que come Carnero y toda clase de Animales.  Ya sea, hembra o macho. Come de Todo, ya que el es el Verdugo de Osha.   

El, es el  que tiene derecho absoluto de Matar, dado por Olofín, ya que Oggun, es la mano siniestra de  Olofín.    

Tiene, que comer en la Ceremonia de Untefa, y de Olofín. El, fue quien sello el cuarto de Igbodun de Ifa.

El Cuero de la jutía, que se le dio a Oggun en el monte, se guarda y cuando el Iyawo tenga problemas de justicia, se coge un pedacito de ese cuero, se pone a hervir y con esa agua se baña, para evitar líos con Ashelu.

Cuando el Hijo de Oggun tiene problemas de Guerra, se coge un Clavo de Línea y se pone al  Rojo  Vivo, este se Apaga en un Cubo de Agua y se Baña con esa Agua, y asi Evita la Guerra sobre su Persona.

La regla de Ocha se caracteriza por la cantidad de ceremonias que se realizan en las diversas consagraciones que tienen objeto cuando una persona necesita del concurso de los orichas para estabilizar sus niveles de vida. En estas ceremonias deben estar presentes los padrinos y un grupo de santeros y santeras que trabajarán y serán testigos de las consagraciones. Puede ser que en estas consagraciones los santeros presentes y los padrinos constituyan un grupo de personas respetables y se hayan esmerado en la organización de los rituales a realizarse, pero si falta la presencia del Oriaté o Italero, lamentablemente las ceremonias estarán incompletas. Con esto queremos decir que el Oriaté es un personaje que debe estar presente en toda consagración de Ocha ya que él es el que dirige todos los ceremoniales gracias a los amplios conocimientos que tiene sobre la Santería o religión Yoruba. En pocas palabras podemos decir que el Oriaté es un santero que tiene extensos conocimientos sobre los cantos, rezos y ceremonias que se efectúan en el cuarto de santo a la hora de realizar las consagraciones. Este personaje tiene el conocimiento suficiente para estimular y llamar las fuerzas o energías de los orichas que van a participar en los rituales de ocha.

La palabra Oriaté significa en lengua yoruba "cabeza sabia", etimológicamente podríamos descifrar dicha palabra como, Orí: Cabeza; y Até: Tablero de Ifá. Recordemos que simbólicamente el Até o tablero de Ifá representa el conocimiento y la sabiduría del mundo. Se sabe que todo el conocimiento no puede estar en una sola cabeza, como lo dice el signo Ogbe-Di, pero los oriateses deben instruirse cada día más para poder llevar con dignidad tan importante título, por lo cual deben mantener y ampliar sus conocimientos religiosos. La figura del Oriaté es respetada en cualquier casa de santo, sin importar su edad cronológica, ni su edad santoral, esto se debe a que es visto como un sacerdote mayor gracias a su gran conocimiento.

Kobbelefún ni Ozain

Ozain es una deidad, que suple a casi todas las deidades, en fuerza, y misterio.  Este es el Oricha por excelencia de la vida y la creación, dado que está representado por los elementos necesarios y naturales, para la formación de vida. 

Tanto inteligente, como la vida animal y vegetal.

Realmente este Oricha no tiene un patrón general, de cómo montarlo, pues existen muchísimas formas de montar un Ozain de fundamento.  Los Congos tienen una que trabaja con 7 Eggún, en la tierra Yoruba, no lleva Eggún, pero en la de Ifá sí. 

En fin, son muchas las formas.  Lo que si es cierto, es que llevan complementos obligatorios en su confección, y que en casi todas las tierras coinciden.

Para montar un Ozain de fundamento, es necesario primero que nada consultar al Ángel de la Guarda de la persona que lo va a recibir, y a Eggún antes, para que ellos sean los que dan el permiso, pues este Ozain va a caminar de acuerdo a la corriente que le pongamos, y el permiso de estas deidades.

Lámpara para vencimiento Agayu

Harina con quimbombó, aceite, vino seco, Eyelé a Agayu y se le encienden diez mechas con Epo y se pone arriba del techo de la casa tapado con un paño morado y se tiene dieciséis días, a los dieciséis días se bota.

Para alejar a una visita indeseable, encienda una Vela Blanca y sople por la ventana tres puñados de Pimienta Voladora en polvo pidiendo lo que se desea. Una vez que se haya marchado la visita apagar la vela y pasar un trapo húmedo en Vinagre Voladora en el sillón y utensilios, etc.

Que haya tocado, para neutralizar su energía citoplasmática

CREACION DEL PRIMER MUNDO

OLÓDÙMARÈ – La Energía Universal Neutra, de aquí se crean Tres Grandes Seres, Olofin, Olofin Orun y Olókun. En el principio solo existía un "Gas", una Energía Neutra dueña de los Principios Universales, de esa Energía se crea la Primera Potencia que es OLÓFIN, la Primera Energía Conciente-Pensante, en ese proceso de manifestarse Olofin del aspecto inconciente de OLÓDÙMARÈ al aspecto Conciente de OLÓFIN, con el arrastra a otro ser a manifestarse, y al desprenderse, digámoslo así, se genera otro Ser Divino, que es el que conocemos con el nombre de OLOKUN. Por esto Olókun no es un Orisha, sino es considerado un Dios, casi a la par de OLOFIN. 

OLÓFIN de tanto pensar, meditar, y sentirse solo en la inmensidad del vacío, decide hacer o emanar otra creación, llamada OLÓFIN ÒRUN, que es el Universo. Con OLÓFIN ÒRUN se crean las Galaxias, las Estrellas, los Planetas, y dentro de ellos esta el Planeta Tierra.

Nota: Así se crean otras Tierras digámoslo así en todo el Universo, se replica o se repite el patrón de creación con sus peculiaridades, así como hay estrellas gigantes con planetas gigantes, estrellas rojas, azules, etc, así planetas o Tierras con sus peculiaridades, en atmosfera, especies de animales, de flora y fauna particulares.

De OLÓFIN ÒRUN sale OLORUN, que es el que vela el Universo, ve hacia las estrellas.  También sale OLOFIN ELA, de esta sale la inspiración y la sabiduría de IFA que se manifiesta en el ser de ORUNMILA. De ORUNMILA viene su Esposa ODU, de los dos como binomio, como el Yin y el Yang vienen los Misterios de IFA, de la Sabiduría Universal, basado en el conocimiento de los 16 Principios Universales de Olodumare. De estos 16, salen los 256 Odu o principio compuestos. El Fundamento de Orunmila y de Odu, o Igba Odu (o Igba Iwa Odu) son como dos fundamentos de Polaridad masculino y femenino dentro de los Misterios de IFA.

Mazo de shango

OBRA A SHANGO PARA CUANDO ESTA BRAVO.

Cuando Shangó está bravo se le ruega por seis días con diferentes addimúses.

1-Se le ruega con cuatro aniguidí eguedé(racimo de plátanos)

2-Se le ruega con seis pitahayas.

3-Se le ruega con jícara de amalá,canela,oñí y seis ataré y se adorna con seis cintas rojas.

4-Se le ruega con eleguedé con seis cintas rojas.

5-Se le da akukó fun fun y se le cocina ailá sin semillas,se cubren las piedras con ashó fun fun,las ofrendas se reparten en tres bultos que se llevan uno a la loma,otro a la palma y otro a la ceiba y se le hace este rezo:

SHANGO OBAKESE KISIERE AKAMASIA OKUNI BUBURUKU KU IRE TONTI LO AWO OBAYELO AJAKETE KAWE KABIOSILE.

NOTA:Se retira el pañuelo que cubría las piedras y se le pone al omó.