LA LIBERACIÓN DE ELEGGUÁ

Eleguá, que es muy fiestero, estaba triste porque en la casa de Shangó había un tambor el domingo y él no podía asistir porque no tenía dinero. En eso pasó Obatalá por allí y viéndolo tan compungido, le preguntó:

–¿Qué te pasa?

Eleguá le contó el motivo de su tristeza.

–No importa –le dijo Obatalá–, yo te presto tres pesos, con la condición de que el lunes tú comiences a pagármelos con trabajo.

Así acordado, Eleguá comenzó a trabajar el lunes en casa de Obatalá. Transcurrieron varias semanas, las semanas se convirtieron en meses y Obatalá nunca decía cuándo se

acababa de pagar aquella deuda. Hasta que un día se enfermó y llamó a Orula, para saber cuál era su padecimiento.

–Mira –le dijo Orula–, la causa de tu enfermedad es que tienes un preso en tu casa.

–¿Yo? –pensó Obatalá durante un rato.

Cuando se acordó de lo que había sucedido con Eleguá lo mandó a buscar y le dio tres pesos.

–Quiero que vayas a casa de Shangó –le dijo–, pues creo que hay un güemilere. Puedes quedarte por allá; ya me pagaste con creces. Pero eso sí, ven a verme de vez en cuando.

Ceiba. Árbol sacratísimo entre africanos, chinos y cubanos. Son muchos los nombres que en Cuba le damos a la Ceiba. Es el propio Orísha Iroko o Iroke de los lukumis oyó; Lóke dicen los Dajomeyanos, señalando a un santo viejo, esposo de Abomán y hermano de la llamada Ondó. Otros nombres para la Ceiba son Iggi Olorun o Árbol de Dios, Arabbá, Eluwere y Asabá. Esto es sin mencionar los que recibe entre los Bantús o congos, así como en otras culturas africanas de asiento en Cuba. Iroko es el propia Odúa, Orisha del inframundo de los espíritus o muertos.

Vive en la parte superior del follaje a donde concurren todos los muertos. Como que Oddúa es el Obatalá de los lucumís oyó, resulta que el Obatalá llamado Agguémo Yéme es Iroko, por lo que se le sacrifican pollos blancos todos los meses, y cual si fuera otá, se habla con la propia Obatalá en cualquier Ceiba. Quizás por eso sea que se diga que la Ceiba es tronco o bastón de Olofin.

Los ararás, como los lucumís oyó, representaron en la Ceiba, llamado Aremú. También señalan que en la Ceiba están Yémmu y Babá, Náná Dádda, Awuru, Maggalá y el Changó arará mayor, llamado Gebioso. Entre los Oríshas que se nombran como los que están o van a la Ceiba, señalamos a todos los Changó, y Aggayú Solá.

Por otra parte, se dice que la Ceiba o Iggi Olorún se le llama Iroko así que está consagrada, pero no faltan quienes aseguran que todas las Ceibas son benditas y sagradas por Olofi, sin más. En cuanto a la pertenencia, se dice que aunque en ella están todos los Orichas y muertos, pertenece al sagrado poder de Olodumare, que protege a las parturientas en su tronco, a Obatalá, a Oricha Oko, a Oggún, a Aggayú, a Changó, Obbá, a Obanlá.

No hay dudas de que Iroko es un Oricha al que como a Aggayú se le sacrifican toretes que no hayan padreado, los cuales son paseados alrededor de su tronco por los santeros que llevan velas encendidas; mientras le están sacrificando gallos, gallinas, patos de la Florida y guanajos blancos. Es una preciosa ceremonia en el campo abierto que se traga los rezos como tierra reseca bebe agua; al final, el ceremonial asciende hasta el mismo cielo, vertiendo la sangre caliente del torete degollado en la tierra donde se agarran las salientes raíces de la Ceiba.

Aquella ceremonia de reconocimiento, atención, sumisión y petición, había principiado con una sencilla reunión en la que un Santero Mayor invocó a Iroko, según es la costumbre centenaria en el ilé Osha, diciendo: Terewama Iroko. Iroko, Fumi Arere. Terewama Iroko, Arere Iyágguó.

Los rezos con Oriaté, y coro de hombres y mujeres, rompieron cuando los obínú, salidos del coco seco roto, anunciaron en sus cuatro masas blanquísimas, el alafia húmedo del agua bendita de sus entrañas; el choro chorochó mezclado en el otawe de las broncíneas caras, espejea las maniobras de las ofrendas menores, hasta que asciende el dramatismo en el degüello del Malú para culminar en la danza y toque a Iroko, donde se ve un bastón cubierto de preciosos collares en colores haciendo juego con una escoba adornada de cuentas rojas de Changó y blancas de Obatalá.

Bastón y Escoba representan dioses que bailan con los Olochas hasta el frenesí de la posesión corpórea de los Orishas, que se personifican así, para dar muestras de que han participado y están conformes en la alegría de sus hijos, que nada malo hacen en buscar la felicidad con un modo religioso que los ajusta.

IWA PELE

EL BUEN CARACTER

El nivel de interpretación de Iwa Pèlé es que todos somos personas buenas y bendecidas por Dios. Todos sabemos eso antes de nacer pero después de llegar al mundo y puesto que los otros empiezan a criticarnos, lo vamos olvidando. Sólo las personas que están conscientes de que son buenas y bendecidas por Dios pueden vivir de acuerdo con Iwa Pèlé.

En el Odu Ogbe’Sa aparecen los tres primeros pasos que debemos dar para alcanzar el Buen Carácter:

S’otító s’ododo soore má s’eka..

1. Practicar la verdad, decir la verdad, contar los hechos.

2. Practicar la rectitud.

3. Hacer el bien

Los siguientes pasos son:

4. La paciencia (Suúru)

5. El valor o fortaleza (Ifarada)

6. La impecabilidad (Eto)

Dice Ifa que para alcanzar Iwa Pele debemos ser iniciados en la Sabiduría de la Naturaleza. Una vez iniciados, se nos revela la voz de Orúnmila, el Maestro, el Guía, el Sabio, el Profeta de Ifa, el Autor de las escrituras quien recibió su Autoridad de Olodumare.

. Dentro de la tradición yorubá, como comunidad, la regla más importante es siempre “decir la verdad y narrar los hechos” por lo que en Ifa hay un gran tabú contra el chisme. No podemos decir nada de alguien a sus espaldas que no seamos capaces de decirle en la cara. Debido a esto, el pueblo Yorubá tiene algo llamado yoko que significa sentarse. Cuando dos personas tienen un problema ellas hacen yoko y se sientan frente a un mayor. Cada uno dice su punto de vista al mayor y no les está permitido hablar entre ellos. Una vez que uno ha expuesto su punto, el mayor lo repite, para asegurarse de que lo ha entendido. Cuando esto se hace con ambos, el problema queda claro y no hay necesidad de discusión porque ya se sabe quién tiene la razón. En el caso de que no se puedan conseguir todos los hechos, el mayor hace un juicio de quien está más cerca de la verdad o bien, lo consulta con el oráculo. Esto se hace en presencia de los babalawos y las iyamis. Entonces, Iwa Pèlé también significa “decir la verdad y narrar los hechos”.

Iwa nikan l’ó soro o

Iwa nikan l’ó soro o

Orí kan ki boru l’otu Ife.

Iwa nikan l’ó soro o

(El Carácter es todo lo que necesitamos

El Carácter es todo lo que necesitamos

No hay destino infeliz en la ciudad de Ife

El Carácter es lo necesario)

ADDIMU A OSHUN.

SE BUSCA UN PLATO Y SE LE PONE UN PANAL DE ABEJAS, ENCIMA 25  CENTAVOS   DE  PLATA O 5 MEDIOS, ENCIMA DE ESTO UNA ESPONJA HEMBRA QUE PREVIAMENTE SE EMPAPA EN AGUA BENDITA, CON OÑI Y EN  CADA HUEQUITO  SE  LE HA  PUESTO UN GRANO DE AGUADO MORA SE LE PONE A OSHUN RODEADO DE 5

POMITOS DE AGUA DE RIO DE 5 LUGARES  DISTINTOS; CUANDO SE VE QUE  LA ESPONJA SE ESTA SECANDO SE LE ECHA AGUA BENDITA Y MIEL.

La bajada de Oshun en Oche Tura (Oddu Isalaye)

Todos hemos nacidos de una mujer

Oche Tura no solo nos llama a brindar la importancia de Osun (Oshun) dentro del concepto filosofico de Ifa, sino tambien como una de sus aristas interpretativas el debido respeto a nuestras feminas y la inclusion obligatoria de ellas dentro de nuestros proyectos, decisiones,etc.

Cuando los Orisas (401) bajaron a la tierra no llegaron todos a la vez, sino en varios grupos u oleadas y acorde al Odu Ose Tura ( Oche Tura ) en el primer grupo llegaron 17, siendo Oshun entre estos la ultima.

Olodumare habia dado instrucciones sobre lo que se debia hacer tan pronto como llegaran a la tierra para hacerlo un lugar agradable para vivir. Realizaron todas las instrucciones sin la participación de Oshun en ninguna de sus actividades. El resultado fue que las cosas no fueron bien para ellos. La lluvia no cayó. Había enfermedad, amargura, y desasosiego por todas partes.

Won dele aye

Won lagbo´ oro`,

Won lagbo´ opa

Won lana` gbooro´ ntife wa´

Won ran ni okun

Won ran ‘nii‘de

Enıkan o` ke´ sı´ Osun

Osun nıı´ sı` ı´ maa a´ tojuu won

Lonje nıwa´ leyın .

Gbogbo ohun tı´ won se ko` gun

Won pojo` ojo` o`ro`

Kıkan k´kan gbaye

Ojojo` ogbode

Won nı ha! Olodumare` e´ haje

puro fa´won

Iruu k´n leyı

Bo´se nı´ kawon o´ se e´ lawon ni se e´

Cuando llegaron en la tierra

Crearon un bosque sagrado para Oro

Crearon un bosque sagrado para Opa

Crearon un sendero que condujera a Ife

Enviaron persona a confeccionar cuentas de Okun

Enviaron persona a confeccionar objetos de cobre amarillo

Pero nadie incluyo a Oshun en sus faenas

A pesar de que ella se encargaba de su cuidado

Brindandoles comida y atenciones

Todo lo que hacian los Orisas era un desastre

Rogaban por lluvia , pero no caia.

La amargura engulló la tierra

El desasosiego asumió el control de las calles

Y exclamaron Olodumare nos mintio?

Que es esto que nos pasa?

Hemos hecho todo acorde a su instrucciones

Los Orısas entonces decidieron enviar Orunmıla a Olodumare para descubrir qué sucedia. Cuando Orunmıla vió a Olodumare, le indicó los problemas que estaban pasando y le dijo que vivían en la tierra de acuerdo a sus instrucciones. Olodumare entonces pregunto si utilizaron a la única mujer entre ellos en todo lo que hacían. Pero Orunmıla contestó que no, dado que ella era una mujer a lo que Olodumare contesto:

Olodumare nı da´nida´ ni lo`un

Oun ee´ da´ ni le´e`mejı`

Onı´e pada`so´hu`u´ n Onı´ e ree´bee

Ko´ ma´a ba´a yı´n lowo sı´ n kan

Onı´ gbogbo nn`kan yı´n o´ sı` maa gun

Olodumare dijo que él era el creador

Le dijo a Orunmıla que volviera a sus colegas

Y esos todos deben ir a pedirle a Oshun

Y que ella acepte involucrarse en sus asuntos

Pero que nunca crearía dos veces a una persona o cosa y les aseguró que sus asuntos serían favorables

A su regreso todos comenzaron a implorarle a Oshun, pero ella no cedio hasta que Orunmila llego y esta le dijo:

E maa be orıi yin ateledaaa yın

Pe oyun tı´ nbe nınu´ ounyıı

Koun o´ bı´ i lokunrin

Onı´ tı´ o`un babıi lokunrin,

Nkan y´n oogun

Amo toun ba bı´ i lobınrin

E kangun

Ruega a tu ori y a tu creador

Que el feto que esta en la matriz

Pudiera nacer varon

Y aseguro que si nace varon

Los problemas a partir de ese nacimiento iran bien

Pero que si naciese hembra

La Guerra comenzaria en breve

Orunmıla les explico lo que le dijo Oshun. Cuando Oosaala (Oshanla) miro a la matriz de Oshun con su awo* ( tambien llamado iwóran) él vio una bebé y entonces señaló con su asure* (tambien llamado iwó aba) y ordenó a ese feto que se cambiara inmediatamente a varón y cuando Osun (Oshun) parió nació como niño. Oosaala fue la primera persona que lo cargo y acarició. Entonces su padre Orunmıla lo nombró Osé Tuura´ llevandolo con él dondequiera que fuera. Cada vez que una persona sea iniciada como sacerdote de Ifa´, Ose.tura´ debe estar implicado. Siempre que cualquiera haga un sacrificio, Ose.tura´, el hijo de Oshun, debe ser invocado antes de que el sacrificio sea entregado a Esu. Si cualquier persona sufriera de enfermedad, tan pronto como Ose.tura´ tocara a la persona, esta estaría bien instantáneamente. Ose.tura´ es hoy un Odu menor de Ifa´ pero gobierna todos los sacrificios y rituales de Ifa´. Oshun entonces llegó a ser feliz puesto que su hijo estuvo implicado profundamente en los asuntos masculinos de Orısa. Ella entonces hizo la declaración siguiente:

Gbogbo obınrin pata´ pata´ lato`nılo

Won o gbodo moro` `

Won o` sı`gbodo wole´ Eegun

Pe keegun o´ maa tojuu won jade

O deewo

Sugbon gbodo nnkan yoowu` tı´ e ba´ n´ se

E e gbodo` mo´ fi ti Osun se

Laye´ ba´ gun regı

Won nı´ bonyan ba´ n gunyan

Tı´ o` fi tosun se

Iyan an won a lemo

Bı´ oniroka` ba´ n roka

Tı´ o` fi tosun se

Okaa re a sı` mere

A f mo jo tosun o

Iyee wa

A ba´ won pe´

A fımo` jo tosun

Agberegede ajuba`

Ajuba` Agberegede

A difa fun Osun sengesı´ ´

Olooyaayun

O gbe´ koko,

O n bebo irunmole e´ je´

Ta nı´ nrubo

Tı o` ke´ selebo Osun ewujı´ ´

Akunle

A be o´

E wole fobinrin

Obinrin lo´ bı wa

Ka too´ deniyan

De hoy en adelante ninguna mujer sin excepcion

No conoceran los secretos de Oro

Y no penetraran en los tronos de Eegun

Eegun no se presentara en su presencia

Esto sera observado como tabu

Tendran que incluir a Oshun

Sus vidas a partir de entonces mejoraran

Pero en todo lo demas que se haga

Si alguien cocina names

Sin el conocimiento de ella

Su comida no sera suave (agradable)

Si alguien cocina Oka

Sin el conocimiento de ella

Su comida no sera fina

Nuestra gran madre

Incluiremos a Osun en todas nuestra deliberaciones

Quien estara presente en cada deliberacion importante

Incluiremos a Osun en todas nuestra deliberaciones

Agberegede aju ba

Ajuba` Agberegede

Adivino para Osun Sengesı

Cuando estaba en un lugar oculto

Duena del peine decorado con iyu

Ella estropeó el sacrificio de otras divinidades

Quién está realizando un sacrificio

Sin la participación del dueño del sacrificio

Osun cuyo otro nombre es Ewujı

Estamos de rodillas

Rogandote

Déjenos inclinarnos y prostrarnos ante ti, una mujer

Antes de ser reconocidos como seres humanos

Todos hemos nacidos de una mujer

Notas.

1) Awo ( A veces llamado iworan) es un objeto sagrado de Obatala con el cual avisora el futuro y otras cosas ocultas.

2) Ado´ asure (A veces llamado ıwo aba´ ) tambien pertenece a Obatala´, y con este genera ideas, las cuales hace cumplir con su Iwo ase, el cual es otra herramienta suya.

3) Obatala sostiene Iwo Aba ( Ado Asure) en su mano derecha e Iwo Ase en su izquierda

¿Cómo puedes conquistar al hombre amado?

Necesitas:

 9 muñecos de cera roja

 Miel de abeja

1 alfiler nuevo

1 coco con agua

Hilo rojo de coser

2 velones uno rojo y otro amarillo

  Toma el muñeco y escribe en su pecho el nombre de la persona amada con el alfiler, báñalo con la miel, y deposítalo dentro del coco que ya previamente lo abras abierto por la mitad y guarda el agua que tiene dentro, lo tapas con la otra mitad del coco y lo entizas con hilo rojo hasta que quede total mente cubierto lo pones delante de oshun y le pones dos velones uno amarillo y otro rojo préndele fuego con cerillas y dices muy concentrada:

 "Espíritu, cuerpo y alma de (nombre del ser amado)

 Por medio de esta obra quiero que vengas rendido a mis pies

 Yo te digo que te dominaré, te atraeré en nadie más pensarás.

 Así es porque yo quiero que así sea".

Cuando te bañes te echas el agua del coco por el cuerpo  y te untas miel de los pies hasta la cabeza, estas con eso 3 minutos y luego te lo quitas con agua fresca y limpia.

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Para alejar con Ochosi .

Componentes :

papel  pergamino

alpiste

pescado

1 platano

Se asa el platano y se rellena el pescado con el alpiste y el nombre, se coloca al pie de Ochosi, preguntando con coco los dias, se lleva al monte y se moyugba a Ochosi.

Después se dice :

“Asi como se desintegra el pescado, que se desintegre la amistad (las personas) y asi como vuelan los pajaros después de comer el pescado, asi vuele X y no vuelva a importunarme”.

Oggun come Ekuekueye (Pato) en caso de una Guerra, al igual que come Carnero y toda clase de Animales.  Ya sea, hembra o macho. Come de Todo, ya que el es el Verdugo de Osha.   

El, es el  que tiene derecho absoluto de Matar, dado por Olofín, ya que Oggun, es la mano siniestra de  Olofín.    

Tiene, que comer en la Ceremonia de Untefa, y de Olofín. El, fue quien sello el cuarto de Igbodun de Ifa.

El Cuero de la jutía, que se le dio a Oggun en el monte, se guarda y cuando el Iyawo tenga problemas de justicia, se coge un pedacito de ese cuero, se pone a hervir y con esa agua se baña, para evitar líos con Ashelu.

Cuando el Hijo de Oggun tiene problemas de Guerra, se coge un Clavo de Línea y se pone al  Rojo  Vivo, este se Apaga en un Cubo de Agua y se Baña con esa Agua, y asi Evita la Guerra sobre su Persona.